卷二十

（辛）二，明感应俱成。分四。（壬）初，重明同体心性。二，明依想得见真佛。三，生佛互论熏心。四，结成感应不二。今初。

问曰：若一切诸佛，唯由众生自心所作者，即无有实佛出世。答曰：不妨一切诸佛出世，而即是众生自心所作。何以故？谓由一切诸佛，一切众生，同一净心为体故。然此净心全体唯作一众生，而即不妨全体复作一切凡圣。如一众生，是净心全体所作，其余一一凡圣，悉皆如是。一时一体，不相妨碍。是故若偏据一人以论心者，此人之体即能作一切凡圣，如“藏体一异”中释此义也。由此义故，一切诸佛，唯是我心所作，但由共相不共相识义故，虽是我心能作诸佛，而有见不见之理。如“共相不共相识”中具明。

若明得现前见佛，亦是心作之理，即无此疑。但恐不得意者，犹未了解，故复举同一净心义，以明感应道交，自他不二。明乎此，则无疑不释矣。

答中，“不妨诸佛出世，即是众生心作”者，谓虽唯是心作不妨有出世之佛也。盖以一切凡圣，同一净心为体。故约一人言，虽此人心体，能作一切凡圣；而约净心言，则全心体作一众生者，即全心体复作一切凡圣。此一一凡圣同于一时、同一心体、不相妨碍之义，如前“藏体一异”中广释。总之，净心既同，我心如是感，佛心即如是应，感应道交，即是以心印心。故不妨诸佛出世，即复唯是心作。譬如一室千镜，光光相照，虽不妨一镜光中，遍摄他镜，然不可谓一镜能摄他镜者，便无一切镜也。然则遍法界中，一切凡圣，心心相印，虽不妨一人心内，能作诸佛，然何可谓一心能作一切佛者，便无出世之佛乎？此下复有疑词。疑云：既不妨诸佛出世，即是众生心作，何以众生有见有不见？释之云：见不见之理，前释“共相不共相”识中，亦已具明。盖虽是众生心作，然必作而相应，则成共相识而能见。若不相应，便成不共相识而不得见也。此义下科更为详释。

（壬）二，明依想得见真佛。

以是义故，若能方便假想者，此想即熏真心。与诸佛悲智之熏相应故，于真心中显现诸佛，自得见之。此所现之佛，以我假想见佛之业，与佛利他之业相应，熏心起故。此佛即是我共相识也。是共相识故，即是真实出世之佛，为我所见。若无见佛之业与佛利他之德相应熏心者，一切诸佛虽是我净心所作，而我常不得见佛。

“以是义故”句，牒上共相不共相识。“若能”至“所见”，释成共相识。此中可分为三。初明得见之理，方便假想者。“假想”即是修观，修观即是方便。又修观中，亦自有方便之道，如观无量寿佛者，从一相好入是也。“此想”即所谓见佛之业。“悲智之熏”，亦即下文诸佛利他之业，以此业为大悲大智之所熏起故。见佛之业熏心为能感，诸佛利他之业为能应。感应道交，故佛于真心中显现，自得见之。次明共相识义。盖能感为因，能应为缘。感应道交而后佛身显现，即是因缘和合而成共相。而此之共相，是由熏心现起，故此佛即是我共相识也。三明所见是真义。谓自心观想所见者，即是真实出世之佛也。何以故？是共相识故。上科因释无有实佛之疑，故但言不妨诸佛出世，即是自心所作，以明诸佛实有。此中因既显共相识义，故的指之曰：自心所作，即是真佛。至此则自他不二之义，彻底显露矣。

“若无”下，释成不共相识。盖自心之能感，必须与佛悲智之心相应。若不相应，何能熏起共相识？识中既无共相，云何能见？故曰“诸佛虽是我净心所作而我常不得见佛”也。以其虽知心作，而未能感应道交故。须知念佛生西，即是修见佛之业。而念佛不能口念而心不念。心念便是心作。念念心作，即不观之妙观也。故持名法门，与修观之理无二，且必戒杀放生，心存普利，即是发慈悲心。复知娑婆是苦，五阴六尘，皆是空花，不为所转，即是无尘之智。如是念念熏心，便与弥陀愿力相应，共相识成，当下便能见佛。不然，虽生西方，不得一时花开见佛也。念佛人不可不明此理。

（壬）三，生佛互论熏心。

是故若偏据诸佛以论净心，即诸佛净心，作一切众生。但佛有慈悲智力熏心，故得见一切众生。若偏据众生以论净心，即众生净心，作一切诸佛。但众生有见佛之业熏心，故得见一切诸佛。

此双约诸佛众生，以显自他不二。一切众生即是诸佛净心所作，一切诸佛即是众生净心所作者，此明心体本同也。诸佛得见众生，由慈悲智力熏心；众生得见诸佛，由有见佛之业熏心，此明见不离心也。心体既同，复见不离心，合此二义，可知众生是佛心内之众生，诸佛是众生心内之佛，自他不二，复可疑哉！

（壬）四，结成感应不二。

是故假想熏心者，即心中诸佛显现可见；所见之佛，则是真实出世之佛。若不解此义故，谓释迦如来是心外实佛，心想作者，是妄想作佛。如是执者，虽见释迦如来亦不识也。

初四句，总结前文。“若不解”下，重加诫斥。“心外实佛”者，执谓真实出世之佛，在自心外也。须知谓在心外，便是心外取法。经云：“心佛及众生，是三无差别。”又云：“若认他是佛，自己却成魔。”云何可说心外？“妄想作佛”者，执谓观想所作之佛，乃是妄想也。须知观行成时，真佛现前，即是自己果佛。经云：“应观法界性，一切唯心造。”又云：“诸佛正遍知海，从心想生。”云何可说妄想？“虽见释迦如来亦不识”者，所谓“是人行邪道，不能见如来”也。何以故？执心未息，无明覆障故。

（己）二，供具观。

又复行者既如是知一切诸佛，是心所作故，当知身及供具，亦从定心出生。以是义故，当想自身心，犹如香藏王。身诸毛孔内，流出香烟云。其云难思议，充满十方剎。各于诸佛前，成大香楼阁。其香楼阁内，无量香天子。手执殊妙香，供养诸最胜。或复想自身，遍满十方国。身数等诸佛，亲侍于如来。彼诸一一身，犹如大梵王。色相最殊妙，五体礼尊足。知身及供具，悉是一心为。不生妄想执，谓为心外有。复知诸菩萨，所有诸供具。悉施诸众生，令供养诸佛。是故彼供具，即是我己有。知是己有故，持供诸如来。以己心作物，及施他己者。复回施众生，供献诸最胜。深入缘起观，乃能为此事。此观门礼佛。

“又复”至“出生”，牒上文生起，谓既知佛是心作，当知身及供具，无不可以心作。供具中虽但举香，余如肴膳衣幡、宝盖宝座等，可以例知矣。“定心”，即别境五中之定心所。须知无论作何种观，皆从定心出生，若心不定，即便驰散。必须杂念不生，而后心定。心定而后观门可成。观成谓之出生也。上来一切诸佛，本从定心出生，故今云“亦从”。

“以是义故”下，正明供具观。其中可分为六。“当想”至“供养诸最胜”，初明所供周遍。“或复”至“尊足”，次明能供周遍。“知身”至“外有”，三明修观之益。“复知”至“如来”，四明随喜功德。“以己”至“最胜”，五明普皆回向。“深入”两句，六结叹功能。初中“当想”二宇，直贯至第五，盖一一皆想心所作也。“香藏王”即栴檀树。此树根株枝叶，无一不香，故曰“香藏”；其香殊胜，故称为“王”。身心既如香藏王，即从一切毛孔，流出香烟如云，是此不净之臭皮囊，即时变成清净之妙供具矣。奇哉奇哉，心力之不思议也！“其云难思议”者，此心既难思议，心作之香云，何可思议。其云充满十方国土，复于诸佛前，成无量楼阁、无量天人，故曰“难思议”也。“最胜”谓佛。佛称无上士，故曰“最胜”。盖先想身心如香王，毛孔出香云；继想香云遍满十方，幻作无量楼阁天人；更想无量天人，手执妙香，以供养于心中诸佛。此皆从定心出生者也。次明能供周遍中，先想自身，色相殊妙，如大梵天王；复想此身，遍十方国，其分身之数，等于佛数，五体投地，礼世尊足；更想彼一一身，顶礼尊足已，亲侍一一如来。此亦从定心而出生也。“梵”者清净之义。诸佛兴世，梵王无不请转法轮。“观作此身相”者，明行者须身心清净，而请诸佛住世转法也。（杭州海潮寺大殿西首一尊即梵王像，色相殊妙。）上来所供之具，能供之身，初学行者，须一一次第观之。一观成已，再及他观。极令明了，方为观成。三明修观之益中，谓行者修此观门，既知能供所供，悉是心作，便不执谓心外有法，而妄想可以不生矣。四明随喜功德中，谓菩萨所作供具，悉施众生供佛。我亦众生之一也，是故应当随喜，持以供诸如来。五明普皆回向中，“及施他己者”“他”字，应移在“施”字之上，即谓菩萨施己者也。谓我复学菩萨，普皆回向，以己心所作，及菩萨施己之诸供具，普施众生，令供诸佛。此二段是于供具观中，方便善巧，兼修随喜回向。盖平等心中，自他不二，故应他修我随喜、我修普回向也。第六结叹功能者，谓此之观行，是法界缘起法门，唯深入缘起观者，乃能为此事。明非初心人所易遽及也。盖必缘熏功深，方能现起耳。“此观门礼佛”句，结礼佛止观之观门已竟。

（丁）二，止门。

止门礼佛者，当知一切诸佛，及以己身，一切供具，皆从心作，有即非有。唯是一心，亦不得取于一心之相。何以故？以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虚妄。自体非有。如是礼者，即名止门。

观门礼佛，为从体起用，所谓感应道交难思议也。止门礼佛，为摄用归体，所谓能礼所礼性空寂也。是故若知一切诸佛、身及供具，皆从心作，有即非有，为入分别性止门。知得唯是一心，为入依他性止门。复知不得取于一心之相，为入真实性止门。“何以故”下，释成不得之故。盖心外无法取此心相，可知能取所取，唯是自心妄作分别，便非净心矣，故不得取也。“自体非有”者，所谓净心之体，常无分别。夫佛心我心，平等一如，若有能所，便不空寂，何名为如？止门礼佛，如是如是。

（丁）三，双行。

复不得以此止行故，便废息观行。应当止观双行。所谓虽知佛身我身，及诸供具，体唯一心，而即从心出生缘起之用，炽然供养。虽复炽然供养，而复即知有即非有，唯是一心，平等无念。是故经言：“供养于十方，无量亿如来。诸佛及己身，无有分别相。”此是止观双行也。

修止行，则不坏真寂而得体。修观行，则不坏缘起而达用。因中止观平等，则果上定慧平等，故应当双行也。“所谓”至“炽然供养”，即唯是一心而不废常用之义。“虽复”至“无念”，即炽然法界而不妨常寂之意。“是故”下引经证成。供养于十方无量亿如来，是不坏缘起以明观。诸佛及己身无有分别相，是不坏真寂以明止。故结之曰“此是止观双行”。上来明礼佛止观竟。

（丙）二，明食时止观。亦二。（丁）初，观门。二，止门。初中二。（戊）初，普供观。二，除贪观。初又二。（己）初，转粗作妙观。二，转少为多观。今初。

凡食时亦有止观两门。所言观者，初得食时，为供养佛故。即当念于此食，是我心作，我今应当变此疏食之相，以为上味。何以故？以知诸法本从心生，还从心转故。作是念已，即想所持之器，以为七宝之钵，其中饮食，想为天上上味，或作甘露，或为粳粮，或作石蜜，或为酥酪，种种胜膳等。作此想已，然后持此所想之食，施与一切众生，共供养三宝四生等食之。当念一切诸佛及贤圣，悉知我等作此供养，悉受我等如是供养。作此供养已，然后食之。是故经言：“以一食施一切，供养诸佛及诸贤圣，然后可食。”问曰：既施与三宝竟，何为得自食？答曰：当施一切众生共供养三宝时，即兼共施众生食之。我此身中八万户虫，即是众生之数故。是故得自食之，令虫安乐，不自为己。

凡修行人得食，应先作此普供观已，然后食之。食亦非为自己，为令身中八万户虫，得其安乐。如是起敬起悲，观想熏心，能除我爱，能种福田，功德殊胜也。“当念”即是作观。此二字统贯全文。“疏食”粗疏之食。“上味”无上妙味。诸法本从心生，何不可转粗为妙？“七宝”者，金银琉璃赤珠玛瑙玻璃砗磲也。“甘露”亦天上美食，或降人间。“石蜜”即冰糖，或想作天上上味或想作人间胜膳，故曰种种等也。施与众生，同供三宝四生，是为善巧回向。诸佛贤圣，悉知悉受者，感应道交故。“八万户虫”，释已见前。其余可知。

（己）二，转少为多观。

又复想一钵之食，一一米粒，复成一钵上味饮食。于彼一切钵中，一一粒米，复成一钵上味饮食。如是辗转出生，满十方世界，悉是宝钵，盛满上味饮食。作此想已，持此所想之食，施与一切众生，令供养三宝四生等。作此想已，然后自食，令己身中诸虫饱满。

想一钵中一一米，成一一钵。彼一一钵中之一一米，复成一一钵。如是辗转出生，钵满十方，等施众生，皆令种福田，及以得饱满。如丛林中每日食时，以七粒米普施沙界，即作如是观也。

（戊）二，除贪观。

若为除贪味之时，虽得好食，当想作种种不净之物食之。

而常知此好恶之食，悉是心作，虚相无实。何故得知？以向者钵中好食，我作不净之想看之，即唯见不净，即都见不净故。将知本时净食，亦复如是。是心所作，此是观门。

上既转粗为妙，以种福田，今复转好为恶，以除贪心。常言饥者易为食，渴者易为饮，可知好恶悉是心作。“本时净食”者，“本时”犹言现时。谓钵中净食，因我作不净想故，即唯见不净。然则现时钵中所谓好食者，亦由我作净想故，见以为净耳。悉是心作，虚相无实，其故可知矣。须知饮食者，所以药我及身中诸虫饥渴之病，岂可分别好恶？况贪爱好食，必憎厌恶食，爱憎即生死根本也。今想作种种不净而食之，不但除贪，亦复除憎。憎爱悉除，便是出尘罗汉。大师教法众生，作如是观，真善巧哉。

（丁）二，止门。

止门吃食者，当观所食之味，及行食之人，能食之钵，别味之舌等。一一观之，各知从心所作故，唯是心相，有即非有。体唯一心，亦不得取于一心之相。何以故？以心外无法能取此心相故。若有能取所取者，即是虚妄，自体非有。此名止门。（“从心所作”，“所”字衍。）

“行食”，对“所食”言，即谓能食之人也。解得所食之味，能食之人，以及进食别味之口舌，皆从心作，有即非有。是知虚相无实，分别性空也。体唯一心，是不著于虚相，依他性空也。即一心之相亦不取著，盖知能取所取，自体非有故。是并横执之真亦无之矣。此名大寂静止门。

（丙）三，明便利时止观。亦二。（丁）初，正明。二，释疑。初中二。（戊）初，观门。二，止门。今初。

凡大小便利，亦有止观。所言观者，当于秽处，作是念言：此等不净，悉是心作，有即非有。我今应当变此不净，令作清净。即想此秽处，作宝池宝渠，满中清净香水，或满酥酪。自想己身，作七宝身，所弃便利，即香乳酥蜜等。作此想已，持施一切众生，即复知此净相，唯是心作，虚相无实。是名观门。

净可想成不净，不净复可想成净，了得悉是心作，便了得净无净相，秽无秽相，如是则三毒可除。此大师教人作除贪观便利观之本旨也。又文中但云“持施”，而持施之上，复云“作此想已”，是令行者，特加敬慎。盖必宝池宝渠、香乳酥蜜等一一观成，方为作此想已，然后堪以作持施想也。此又大师微旨所在，不可不知。

（戊）二，止门。

所言止门者，知此不净之处，及身所弃不净之物，唯是过去恶业熏心，故现此不净之相可见。然此心相，有即非有，唯是一心，平等无念。即名止门。

凡夫无始以来，起贪瞋痴，造种种业，以致招此不净之果。故曰“唯是过去恶业熏心”而现。当知既从心现，还从心灭，不必分别。何以故？有即非有故。且本来无生。何以故？唯是一心故。亦不得取于一心之相。何以故？心性平等，本无于念故。则遣三性，入三无性矣。即名为止也。

（丁）二，释疑。又二。（戊）初，正释所疑。二，例通诸法。今初。

问曰：上来所有净法不净法，虽是心作，皆由过去业熏所起，何得现世假想变之，即从心转？答曰：心体具足一切法性，而非缘不起。是故混中秽相，由过业而得现；宝池酥酪，无往缘而不发。若能加心净想，即是宝池酥酪之业熏心，故净相得生，厌恶之心、空观之心，即是除灭不净之缘。净熏心故，秽相随灭。此盖过去之业，定能熏心起相；现世之功，亦得熏心显妙用也。

问意有二。一，上来所有净法不净法，既已心作，何能复转？二，且皆由过去业力熏起，现世假想，何得变之？答意亦二。自“心体”至“随灭”，初明缘熏之力。“一切法”即染净因果，谓染净诸法，虽心性所本具，然非缘熏，不能现起。“过业”者，过去之业。“往缘”者，往昔之缘。“加心”犹言加念，谓即彼秽相，加以净想之念也，指观门言。厌恶、空观，指止门言。上云唯是过去恶业熏心，故现此不净之相，此厌恶之心也。然此心相有即非有，乃至平等无念，此空观之心也。既以观门净想为缘，熏其真心，复以止门空其心念，而除不净之缘，如是则净相得生，秽相随灭矣。此明所以得转之理也。总之，心作心转，皆仗缘熏之力。然则秽如混圊，净如酥蜜，既可由往日业力之缘，熏心而作，今胡不可以止观之缘，熏心而转乎？“此盖”下，正释所疑之非。须知心之能转，正由心作。何则？心既能作，何不可转耶？又过去心即现在心，现在心即过去心。《金刚经》云：“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”三际原是假名，心性岂有三际之相？是故十世古今，不离当念。定能随缘熏而作者，即定能随缘熏而转，初不以过去而碍现在也。大众当知，众生界中，举心动念，无一非业。然而业由心作，即由心转。若了得心作之义，则知我辈生此五浊之世，又当末法之时，皆由过去夙业所感。若了得心转之义，当生大惭愧，存大警惧，发大忏悔，起大精进。则虽灾害并起，烦恼相攻，当下转灾害为康乐、转烦恼成菩提矣。而吃紧关头，唯在净缘熏习。则舍皈依三宝，弘扬佛法，其道将何由哉！

（戊）二，例通诸法。分三。（己）初，正释成方便。

二，释见不见之由。三，释神通差别之故。今初。

如此于大小便处，假想熏心而改变之。其余一切净秽境界，须如是假想熏心，以改其旧相。故得现在除去憎爱，亦能远与五通为方便也。然初学行者，未得事从心转，但可闭目假想为之，久久纯熟，即诸法随念改转。是故诸大菩萨，乃至二乘小圣、五通仙人等，能得即事改变，无而现有。

此中可分为四。“如此”至“旧相”，初以一例余。谓观行熏心，功难思议，既可转不净而成净相，其余一切净秽境界，皆可以观想力，改其旧相也。“故得”两句，次正示方便。谓修此观行，近可为除憎爱作方便，远可为得五通作方便。盖观净为秽，能除爱也；观秽为净，能除憎也。五通皆由定力而得，而定力则由观行而成，故曰能为方便。但言五通，不及漏尽通者，因漏尽并非别有一通，但因漏尽，而五通神力益大耳。憎爱悉除，即成漏尽矣。又外道仙人，亦可由定力而得五通。若夫漏尽，必须戒定慧三学齐修，方能将烦恼结使断尽，为三乘圣人之极致。此中既兼言五通仙人，故隐而不彰。“然初学”至“改转”，三明功久方成。盖初学未有定力，故未能事从心转。然但须如是闭目观想，久久熏心，修功纯熟，即一切法，自能随其心念而改转之矣。是故下四结显功能。“二乘小圣”，谓未证四果者。“五通仙人”，即指得五通外道。自登地诸大菩萨，以及地前三贤、辟支佛、阿罗汉，莫不具此功能，故曰乃至等也。“即事改变”，是将已有者变之。“无而现有”，是于本无者现之。神通变现，非同幻术，但诳人眼，乃是使一切法，变则竟变，现则竟现，非如龟毛兔角也。须知成佛成菩萨，皆由观行，岂但得神通而已哉！

（己）二，释见不见之由。

问曰：诸圣人等种种变现之时，何故众生有见不见？答曰：由共相识故得见，由不共相识故不见。

因菩萨圣众，种种神通变现，众生多不得见，故来此问。须知见亦不难，但须以净业熏心，与诸圣人等悲智之心相应，感应道交，成共相识，即得见也。若迷于五阴六尘，执虚为实，起贪瞋痴，则无明覆障，成不共相识，虽欲见而不可得矣。

（己）三，释神通差别之故。

问曰：菩萨神通与二乘神通，有何差别？答曰：二乘神通，但由假想而成，以心外见法，故有限有量。菩萨神通，由知诸法悉是心作，唯有心相，心外无法，故无限无量也。又菩萨初学通时，亦从假想而修，但即知诸法皆一心作。二乘唯由假想习通，但言定力，不言心作。道理论之，一等心作，但彼二乘不知，故有差别也。

二乘虽三学齐修，然定力偏多，望于菩萨，慧则为劣。何以故？不了唯心故。因此便与菩萨成其差别。盖二乘定力，实由心作，与菩萨正等；但以不知心作故，心外见法，遂成有限量之神通。菩萨习通，亦由观想，与二乘相同；但以悟知本心故，心外无法，故成无限量之神通。须知心量竖穷横遍，若不了唯心，便不能照性成修，何能全其性用乎？此大乘止观所以先明一心以为依止也。总之，心为一切法之根本，止观为一切行门之总持。今不说他经，独说此部者，实愿法众明其根本，得其总持。盖具有三种因缘焉。一大藏教，浩如瀛海，初学每苦不得津涯，亦有阅教参方，多年勤苦，若未明夫旨要，不免误其修功。而此部宏文，义赅三藏，明修明性，详切精深。明得此一法门，尚有何法不明乎？此其一也。时当末法，念佛一门，为最应机，然往往有误以为简易平常者。殊不知老实念佛，虽简易、实圆妙，亦因圆妙、故简易耳。大乘止观，可谓幽深微妙矣，然一句洪名，摄尽无余。已于文中吃紧处，一一点明。则老实念佛之为至圆至顿，当可彻底了然。此其二也。至于念佛人闻此法门，便于心作心是之理，净业熏心之要，止息妄念之法，皆得洞然明白，则其念佛，必更得力。况书中所说，皆三谛圆融之第一义。若能善解义趣，固为殊胜；即但粗知大要，亦必于第一义，心不惊动。此《观经》所说“上品上中生”者也。然则此一法门，其助于往生净业，岂浅鲜哉！此其三也。以此因缘，故说此部。昔蕅益大师为此书作《释要》毕，曾举一偈，普皆回向。我等应当随学。今就原偈，谨易一字。因大师作《释要》，故曰“释少分”。今我但说明其少分。道场法众，亦各各明得少分。更愿辗转流通，法界有情，同明心要，同生安养，同成觉道。我今如是回向，法众亦复如是回向云：

佛祖心要妙难知，我今随力明少分。

回此功德施群生，同生安养成觉道。

（校上来原本卷二十竟。）