卷十九

（辛）三，明离过具德作用。

又止行成故，不为世染。观行成故，不为寂滞。又止行成故，即用而常寂。观行成故，即寂而常用。

上科明双遮双照，此中复申言之，曰：止行成故，住大涅槃者，明其不为世染也。观行成故，处于生死者，明其不为寂滞也。不染不滞，遮照同时，则四倒之过俱离。盖不染、离凡夫四倒，不滞、离二乘四倒也。（于生灭之身、受、心、法起净、乐、常、我想，为凡夫四倒。于无生无灭之常乐我净起无常等想，为二乘四倒。）更明其义曰：止行成故，不为世染，便是双照而复双遮，所谓“即用而常寂”也。观行成故，不为寂滞，便是双遮而复双照，所谓“即寂而常用”也。用时寂，寂时用，此则常乐我净，四德具足矣。

（辛）四，明融即离微作用。

又止行成故，知生死即是涅槃。观行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃，二俱不可得。观行成故，知流转即生死，不转是涅槃。

上科明用时寂，寂时用，今更申明其义曰：止行成故，能即用而常寂者，知生死即是涅槃也。观行成故，能即寂而常用者，知涅槃即是生死也。此明止观成时，无生死相，无涅槃相，故生死涅槃，相融相即，是之谓大自在。又复总结之曰：生死即涅槃、涅槃即生死者，因止行成故，知生死及涅槃，二俱不可得也。而复有生死、涅槃之名者，因观行成故，知流转即生死，不转即涅槃也。生死涅槃俱不可得，是明其离一切相，此止行成，所以入大寂静为自利也。生死涅槃，在转不转，今既俱不可得，是无转不转之可言，微妙不可思议矣。而众生方在流转中，此观行成，所以繁兴大用而利他也。至此止观作用，备显无遗矣。

（庚）二，重明所依。

问曰：菩萨即寂兴用之时，三性之中，依于何性而得成立？答曰：菩萨依依他性道理故，能得即寂兴用，兼以余性，助成化道。此义云何？谓虽知诸法有即非有，而复即知不妨非有而有，不无似法显现。何以故？以缘起之法法尔故。是故菩萨，常在三昧，而得起心悯念众生。然复依分别性观门故，知一切众生受大苦恼。依依他性观门故，从心出生摄化之用。依真实性观门故，知一切众生与己同体。依分别性止门故，知一切众生可除染得净。依依他性止门故，不见能度所度之相。依真实性止门故，自身他身本来常住大般涅槃。

“即寂兴用”，犹言定中起用。问意因菩萨是定中起用，异于凡夫，故以“依于何性而得成立”为问。须知一言缘起，便是依他性法，故答曰：依依他性道理。然三性从来不离，故又曰：兼以余性助成也。“此义云何”下，正释其义。盖诸法有即非有时，即是非有而有，故曰“不妨”。不妨者，色即是空也。既有即非有，而复不无似法显现，可知缘起之法，是心性之法尔。以是之故，菩萨能得即寂兴用也。“常在三昧”句谓即寂。“起心悯念众生”句谓兴用。此释成依依他性道理也。此中虽知复知等，便是分别性助义。三昧中起心，便是真实性助义。然复下更详释之。谓依依他性，普门示现，出生摄化之用者，以依分别性，知一切众生苦恼；依真实性，知己与众生同体故也。此约观门，以明助成。又依依他性，三轮体空，不见能度所度之相者，以依分别性，知众生皆可成佛；依真实性，知自他本无生灭故也。此约止门，以明助成。总之，依他缘起之法，若无分别功能以鉴机，则缘起无由。若无真实性体为依止，则从何缘起？故无论因地果位，三性从来不离。凡夫过患，但在遍计起执耳。若不执计，则不变而随缘，随缘而不变，分别依他，皆成妙用矣。

（庚）三，再示方便。

又若初行菩萨，欲有所作，先须发愿。次入止门，即从止起观，然后随心所作即成。何故须先发愿？谓指克所求、请胜力加故。复何须入止？谓欲知诸法悉非有故。是故于一切有碍之法，随念即通。何故即从止起观？谓欲知一切法皆从心作故。是故于一切法有所建立，随念即成也。若久行菩萨，即不如是，但发意欲作、随念即成也。诸佛如来，复不如是，但不缘而照，不虑而知，随机感所应见闻，不发意而事自成也。譬如摩尼，无心欲益于世，而随前感雨宝差别。如来亦尔，随所施为，不作心意，而与所益相应。此盖由三大阿僧祇劫熏习纯熟，故得如是，更无异法也。

此约因人果人，略分三等。以明功行有浅深纯熟之异，故作用有难易大小之殊也。“初行菩萨”，谓圆五品观行位以上。何谓“欲有所作”？所谓欲见释迦牟尼佛、及十方佛者；欲得六根清净，入佛境界，诸佛所说悉能受持，通达演说、无障碍者；欲得与诸大士共为等侣，一念之中、遍至十方，供养诸佛者；欲得一念之中、遍到十方，现种种身，说法度生者；欲得破四魔，净一切烦恼，灭一切障道罪，现身入菩萨正位、具诸佛自在功德者，皆不外下说之三法。即时凡夫，欲作一切功德，不论自修利人，皆当依法行之。谛听谛听。

其法云何？略有三种。先发愿。次入止。三从止起观。发愿不外四宏誓。须知发愿即须运想，盖必观想诸佛菩萨圣众，慈悲威德，大放光明，遍照行者，及以众生，如是缘念于心，诚敬请求，方为发愿。不然，所发之愿，便无力也。何故如是？行者自无道力，必须指定所求，礼请三宝加被，方得增胜之力、克能成办故。发愿已，即当入止。何故如是？因尚在观行位中，若不入止，则性不空寂，自成障碍，何能于一切有碍之法，随念即通？故须入止。则知诸法有即非有，更无所碍故。入止已，即复起观。何故如是？因入止时，但有舍除，而无建立，何能感应道交？故更须从止起观，则知一切法，皆从心作，随念即成故。此中起观，随念即成者，因经入止一重行法，则心性空寂。以空寂故，一切清净。以清净故便得胜力加被，与所发之愿相应。初行菩萨欲有所作，必须如是三法兼到，然后方能随其心愿，所作即成也。

试观《法华》忏仪，《大悲心咒》行法，凡未入道场以先，便须运想。更特出理观一门。智者大师诰诫行人曰：“行一一法时，皆修此观。一一时中，不得于事理有阙。”而今人但随文念诵礼拜而已。是有事仪，而无理观，此征验所以不逮古人也。若能事理并运，感应何可思议！不可不知。“久行菩萨”，谓相似位以上。“即不如是”者，谓不须如上，次第而行也。发意即是发愿，但发意即成者，因止观功行已深，处处时时，皆在止观中，不须特意作之，故但发愿即得。诸佛如来，局而言之，乃究竟觉果。若通而论之，圆初住大士，亦称因中佛。“二住”以至“等觉”，望果则称因，望因则称果。其作用则位位增胜，至于觉果，方为究竟满足。“复不如是”者，久行菩萨尚须缘念，今则不缘而自照，不虑而自知；久行菩萨尚须发意，今则随所见闻，有感即应，不必发意，而事自成。“譬如”下举喻，“如来”下法合。“摩尼宝珠”，喻诸佛如来。“无心欲益，随感雨宝”，喻随所施为，不作心意，而与所益者相应也。“此盖”下结成。梵语阿僧祇劫，此言无数时。经由不可算计之长时者三，故曰“三大阿僧祇劫”。无明永尽曰纯，大觉现前曰熟。谓诸佛如来无功用道，由于久久熏习纯熟之故，非于止观之外，更有异法也。蕅益大师曰：“非因初行？安有久行。非有久行，安得成佛？故知欲成佛者，须学初行方便。其警策行人也至矣。

（己）二，偈颂。分三。（庚）初，颂理谛。二，颂观法。三，颂劝修。今初。

心性自清净，诸法唯一心。此心即众生，此心菩萨佛。生死亦是心，涅槃亦是心。一心而作二，二还无二相。一心如大海，其性恒一味。而具种种义，是无穷法藏。

佛祖说法，有散花，有贯花。散花即是长行。贯花即是偈颂（或单曰偈，或单言颂，其义一也）。贯者连贯之义。喻偈颂限字成句，必加编组。不似长行，长短随心。故长行名散花、偈颂如贯花也。云何说散贯二种？为四悉檀故，随众生欲乐故。偈颂以四言、或五六七言为句。四句唯一颂。颂体略分二类。一祇夜，此云重颂。依长行所说，重复颂之也。二伽陀，此云应颂。孤起特立，或略与长行相应，而不一一颂之。此二复有广略之分。详于长行曰广颂，略于长行曰略颂。今此《止观法要》，长行已详，复说伽陀者，便人总持也。共十一颂，又一句。

此科，略颂长行中依止及境界也。初句总颂性体。“心”者第六意识，所谓现前一念、不变随缘者是也。“性”者空不空如来藏，所谓性净明体、随缘不变者是也。“自”谓本来。此心虽终日随缘，而性净之体不变，故曰本来清净。“诸法”句，颂全事即理。诸法谓十法界因果，事也。然诸法不离一心，心外无法，理也。所谓“法界圆融体，作我一念心”，是为理具三千。“此心即众生”四句，颂全理成事。盖迷此心而成染浊三性，即是流转生死之众生。悟此心而成清净三性，即是证大涅槃之佛菩萨。生死涅槃，唯心所作。所谓“故我一念心，全体是法界”，是为事造三千。“一心而作二”两句，结上文。“作二”者，作生死、作涅槃也。二无二相者，生死及涅槃，二俱不可得。不可得，则唯是一清净心矣。上句是常同常别义，下句是常别常同义。末四句举喻。以大海喻一心。以海性唯一咸味，喻心性一味平等。以大海具无穷宝藏，喻心性具广大深法无边义。所谓理具三千、事造三千，两重三千，同居一念也。

（庚）二，颂观法。又三。（辛）初，法说。二，喻说。三，合结。今初。

是故诸行者，应当一切时，观察自身心。知悉由染业，熏藏心故起。既知如来藏，依熏作世法。应解众生体，悉是如来藏。复念真藏心，随熏作世法。若以净业熏，藏必作佛果。

此十三句偈，颂全性起修，全修在性，即略颂长行中体状、断得、作用三科也。首句是警告行者，谛听下文。“是故”二字，承上文而言。“诸行者”，谓一切修行人也。听经看教，了解谛理，为慧行者；礼拜随喜，作诸功德，为福行者。种种法门，不出六度，而六度不出福慧。福慧，譬如车之两轮，修必双修也。“应当”句，总贯下文。“应当”者，劝勉之词。“一切时”者，昼夜六时，即总括行住坐卧之时。一寸时光、一寸命光，是日已过，命亦随减。故呼行者而警告之曰：无常迅速，惟恐措手不及，应当如我所说，观察知解，缘念熏修也。“观察”句，颂依染分别性修止观。“观察”者，体察审究。“自身”者，色阴。“自心”者，受想行识四阴。五阴为正报，六尘为依报。今不及六尘者，了得正报而依报可知矣。此身生老病死，观其来从何来，去从何去。此心念念不停，生住异灭，起时观其起处，落时观其落处。须知此身生老病死，为粗生死；心念生住异灭，为细生死。凡夫剎那剎那在生死中，若一眼觑破生死根本，方得解脱。故当观察也。“知悉”二句，颂依染依他性修止观也。观察五阴身心，从何来乎？莫不曰：“哀哀父母，生我劬劳。”是固然矣。然而无始以来，生死死生，离一父母，又一父母。何故如此耶？当知悉由自己造业，为业力所牵而来也。盖夙世因中，造作染浊不净之业，熏习如来藏心，成为染性种子。既有染种，便随染缘，生起苦果之相。此五阴身心来处也。以自己造业故，招感生死，莫能自出，且令多生父母，为我劬劳，岂不可悲？岂不可痛？“既知”四句，颂依染真实性修止观。“世法”即指五阴身心。此两句牒上义。“应解”两句，显今义。谓既知五阴，是由如来藏依熏而起，则知即此众生五阴之体，便是如来藏矣。固不可迷水逐波，然亦何可离波觅水耶？须知一念回光，当下便见本性。迷悟之机，只在当人一转念间耳。“复念”四句，颂依清净三性修止观。前两句牒上义，犹言全真成妄。下两句显今义，犹言返妄即真。谓藏体平等，既随染熏，能作世法，若随净熏，必作佛果。行者应当念此，一切时中，熏修净业。则断得作用，有不佛果圆成者哉？

（辛）二，喻说。

譬如见金蛇，知是打金作。即解于蛇体，纯是调柔金。复念金随匠，得作蛇虫形。即知蛇体金，随匠成佛像。

首句“见金蛇”三字，喻上文“观察自身心”句，以显分别性法。见喻观察，金喻如来藏真实性体，亦即喻句中“心”字。盖真性虽成为分别心，而性净不改，如金虽成蛇，而调柔之性依然也。蛇喻众生五阴身心。谓凡夫执五阴身心是实，而不观察真性，如但见蛇而不见金也。次句喻上文“知悉由染业，熏藏心故起”两句，以显依他性法。打作二字喻熏起。如来藏作众生，由于熏起，如金之成蛇，由于打作也。然则若知金是真体，蛇为真金幻成之虚相者，即知如来藏是真实性体，众生为真性幻现之虚相矣。“即解”二句，喻“应解众生体，悉是如来藏”两句，以显真实性法。解得即蛇体而见真金，则解得即众生而证佛性，何必以心觅心乎？“复念”四句，喻上文“复念真藏心”四句也。匠喻当人。谓仍用蛇体之金，仍由打蛇之匠，而能成蛇虫者，复能成佛像。何以故？金性不坏故。作法不同故。喻如当人，具足佛性，万古常新，以染业熏之，便成染浊三性而为世法；若以净业熏之，便成清净三性而作佛果。由此可知凡有身心者，莫不本具佛性，皆可即凡心见佛心、即凡身成佛身也。而其功用全由熏习，其主张全在当人。宝哉佛性！慎哉熏习！勉哉当人！

（辛）三，合结。

藏心如真金，具足违顺性。能随染净业，显现凡圣果。

藏心具足违顺二性，合上真金具有能成蛇形佛像之性。随业染净，现凡现圣，合上随打作之异、成蛇成佛也。蕅益大师曰：“正为蛇时，像性仍在，故可转蛇作像。则知正在染时，净性仍在，故可转凡成圣也。蛇像非佛像，故须修证。佛金即蛇金，故常平等。彼执性废修、执修昧性者，安知常同常别、法界法门哉？”行人当三复此言。须知“正在染时，净性仍在”者，所谓理即佛也。“蛇像非佛像”，则即而常六，是之谓常同常别，故须修证。“佛金即蛇金”，则六而常即，是之谓常别常同，故常平等。若不知常同常别，而执性废修，必招堕落之虞。若不知常别常同，而执修昧性，必生退悔之心。故大师并诫勉之。总之，佛性是因，净熏为缘。因缘和合，乃克成办。明得此理，则不贡高、不退屈，可免上说二过矣。

（庚）三，颂劝修。

以是因缘故，速习无漏业。熏于清净心，疾成平等德。是故于即时，莫轻御自身。亦勿贱于他，终俱成佛故。

“因”，指上文藏心。“缘”，指上文染净业。藏心与染业和合，则成凡；若与净业和合，则成圣。以是之故，必须速习无漏业也。无漏对有漏言。谓凡夫以贪瞋痴，由六根门头，随六尘而转，便成六漏，漏于六趣。惟有速习大乘止观，了达五阴六尘，唯虚无实。以了知不实故，不贪而持戒，不瞋而慈悲，不痴而智慧。勤修戒定慧，则不漏于生死。是之谓无漏业。以此无漏业之净缘，熏于自性清净心之真因，因缘具足，疾能成就平等妙德。“德”谓常乐我净。此之四德，人人性具，故曰“平等”也。夫了得生死涅槃，皆由一心，故不得自轻。了得人同此心，故不得轻他。何以故？己与一切众生，终俱成佛故。须知自他同重，便是平等。以此平等心为因，乃能证平等德果也。“即时”者，谓既闻此言，当下便应如此熏习，勿得懈怠。

（己）三，结。

此明止观作用竟。上来总明五番建立止观道理讫。

初句，结止观作用。次句，总结广作分别之五番建立已讫。

（乙）三，历事指点。分三。（丙）初，明礼佛时止观。二，明食时止观。三，明便利时止观。初中三。（丁）初，观门。二，止门。三，双行。初又二。（戊）初，实事观。二，假想观。初又三。（己）初，法。二，喻。三，合。今初。

凡礼佛之法，亦有止观二门。所言观门礼佛者，当知十方三世一切诸佛，悉与我身同一净心为体。但以诸佛修习净业熏心故，得成净果，差别显现，遍满十方三世。然一一佛，皆具一切种智，是正遍知海，是大慈悲海。念念之中，尽知一切众生心心数法，尽欲救度一切众生。一佛既尔，一切诸佛，皆悉如是。是故行者，若供养时，若礼拜时，若赞叹时，若忏悔时，若劝请时，若随喜时，若回向时，若发愿时，当作是念：一切诸佛，悉知我供养，悉受我供养，乃至悉知我发愿。

上来“广作分别”中，止观法要，亦已委细详明。今更说此者，盖恭敬之极，莫过礼佛；资生之要，不外饮食；污秽之事，无逾便利；而皆可修习止观。则知随时随处，无有一法不可善巧作止观矣。此即四三昧中，随自意三昧也。行者依此用功，则行住坐卧，不离这个，其速能成就也必矣。

“十方”者，东南西北四正四隅以及上下。“三世”者，过去现在未来。须知十方三世一切诸佛，皆在行者礼佛时一念心中，是之谓观。诸佛与我，净心体同，故经言“是心是佛”。净业熏心，得成净果，故经言“是心作佛”。诸佛显现于十方三世，故曰“差别”。实则无差别之差别，故无妨差别耳。“一切种智”，释已见前。“正遍知海”者，三智融妙，称性而知。所谓无知而无不知，是为正遍知。此知广大无涯，甚深无底，故譬以海。“大慈悲海”者，慈者与乐，悲者拔苦，大慈大悲，则普遍如海矣。“尽知”句，承上正遍知海言。以是正遍知海，故念念之中，一切众生心及心所迁流之相，无不尽知。“尽欲”句，承上大慈悲海言。以是大慈悲海，故念念之中，一切众生，尽欲救度。佛佛是正遍知海，大慈悲海，即佛佛尽知一切，尽欲救度，故曰“皆悉如是”。

“供养”乃至“发愿”，即《普贤行愿品》中十大愿王。所谓一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。此中劝请，兼彼六七。此中发愿，兼彼八九。盖发愿不出四宏誓。众生无边誓愿度，即恒顺众生义。余三誓，即常随佛学义。又一切行门，皆当发愿。如虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽是也。余可例知。“愿”者导也。如不发愿，譬如迷途而无引导。所以念佛生西，必应发愿，愿生彼国。《普贤行愿品》言：“是人临命终时，最后剎那，一切诸根，悉皆散坏，唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前。一剎那中，即得往生极乐世界。”可知发愿之要矣。

“回向”具三义：一回因向果，谓回此胜因，趣求胜果。二回事向理，谓回其事修，达于理体。三回自向他，谓回己功德，普利一切。所有礼拜供养等，无论作何行门，皆应如是回向，则功德增胜矣。如通常所诵回向文云“愿以此功德，庄严佛净土”，回因向果也。“上报四重恩”乃至“同生极乐国”，回自向他也。曰“庄严佛土”，曰“发菩提心”，即显心外无佛，佛外无心，圆融理体，回事向理也。“当作是念”者，当念诸佛如来是法界身，入一切众生心想中也。须知诸佛如来，是正遍知海，大慈悲海。一切众生，本来皆在诸佛心内，故众生心想佛时，诸佛如来即入众生心想中。所以我之供养乃至发愿，一切诸佛无不悉知悉受。作是观念，便是起深信解。如是信解，是真礼佛。如是礼佛，则十方不离当处，三世不离一念，一切如来如对目前，其功德不可思议矣。

（己）二，喻。

犹如生盲之人，于大众中，行种种惠施。虽不见大众诸人，而知诸人皆悉见己所作，受己所施，与有目者行施无异。

为遣疑故，而来此喻。疑云：诸佛悉知悉受，心想如是耳，未能亲见也。遣之曰：何必见而后知其然哉！譬如盲人，于大众中广行檀施时，彼诸大众，实见所作，实受所施。盲人心中，既已了了而知，则与有目人行施时何异，初何待于见乎？“生盲”，喻行者无始以来无明覆障。又“目者”，喻开佛知见诸大菩萨也。

（己）三，合。

行者亦尔。虽不见诸佛，而知诸佛皆悉见己所作，受我忏悔，受我供养。如此解时，即是现前供养与实见诸佛供养者，等无有异也。何以故？以观见佛心故。佛心者，大慈悲是也。

生盲行施时，既能心知，故眼虽不见，而与能见者同。行者亦然。供养忏悔时，虽不见诸佛，而心中则了了能知。云何知之？盖知一切诸佛，大慈大悲，怜悯我摄受我故。如是信解，是能观见佛心矣。以见佛心故，则供养时，便知诸佛现在其前。故曰“即是现前供养”。此与诸大菩萨实见诸佛供养者，等无有异。文中“即是”，原误“即时”。然上文云悉见悉受，正明其即是现前。因即是现前，故与实见者无异。且下科云“亦是”，与此中“即是”正相应也。

（戊）二，假想观。分二。（己）初，佛身观。二，供具观。初中二。（庚）初，直示。二，释疑。今初。

又若能想作一佛，身相严好，乃至能得想作无量诸佛，一一佛前，皆见己身供养礼拜者，亦是现前供养。何以故？以是心作佛，是心是佛故。

对实事言。谓并无佛像，心中想作一佛；亦未礼拜，心中想作礼拜等也。此假想观道理，下释疑中详言之，极为精妙。其行法之善巧，尤便行者。因凡夫所想，无非攀缘名利，起贪瞋痴。若不能六时行道者，于正课外，修假想观，可除妄想，一也。又遇病时，或在旅次，不能修实事观时，修此观门，可免旷废，二也。但不可误会修此即足，竟废实事耳。须知假想实事，既俱重在修观，则凡假想观文中所明之理，即通于实事观，非专约假想言也。总之，假想观，是全理以成事。实事观，是即事而显理。理事必须融通，是故行者应既修假想，更修实事。修实事时，并修假想。如此理事双融，观行尤易成就，方与大师并立二种观门之本旨合也。此理必应知之。

“身相严好”者，“身”谓应身。凡夫心想劣，只能先观应身也。“相”者三十二相。“好”者八十随形好。“严”者庄严。谓先想一佛，相好庄严，继想己身，在于佛前，供养礼拜，须一一与实事无异。乃至想作遍满法界无量诸佛，一一相好庄严，一一佛前，皆有己身供养礼拜也。念佛人最好即想阿弥陀佛，最好依《十六观经》，先观丈六或八尺紫金色身，在七宝池上，宝莲花中，圆光化佛，相好庄严，具如经说。须知观想佛身，当知所从，则易成就。有观见一佛时，即观见无量诸佛。不必贪多，令观难成也。如《观经》云：“观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。”此数句经文，修假想观者，不可不知。亦是现前供养者，谓不但前一番，即今番假想观成就时，亦与亲在佛前供养无异，成就者一一明了如对目前也。

“何以故”下，引《观经》证成。“是心作佛”者，明其修功。“是心是佛”者，明其性具。盖作乃全是而作，所谓全性起修也；是乃全作而是，所谓全修在性也。是故经言：“汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。”又云：“诸佛正遍知海，从心想生。”皆是显此性修不二之理也。此中引之者，谓既佛是心作，心即是佛，可知假想若成，无异现前见佛矣。

（庚）二，释疑。分二。（辛）初，明假想非妄。二，明感应俱成。初中三。（壬）初，直明非妄。二，远胜二乘。三，径齐菩萨。今初。

问曰：前之一番供养，实有道理，可与现前供养无异。此后一番想作佛身者，则无道理。何以故？以实不见佛身，假想作见，即是妄想相故。答曰：佛在世时，所有众生现前所见佛者，亦是众生自心作也。是故经言：“心造诸如来。”以是义故，即时心想作佛，则与彼现前见佛一也。

释疑文中，发明一切唯心、自他不二之理，极精极透。行者解此，当益知观行之要也。问意以前番实事观，本有佛像，则作观时，谓与真佛现前无异，其理不诬。今则虽云见佛，然本非实有，但由假想所作，可云妄想之相耳。而云亦是现前供养，不合理也。问者误矣。须知佛像亦本非实，亦由心想作成。既佛像可作真佛观，则想成之佛，亦可作真佛观，其理一也。答义则更深进。盖不但佛像为心作，即佛在世时，众生现前见佛，亦是众生自心所作。欲明此理，当先明吾人何以能见。世人但云眼见耳。若眼见者，一切木石雕琢为眼，何不能见？当知所以见者，实由八识见分，缘于八识中变现之相分，然后见义成也。试思事物经眼，若未加以注意，便见如不见。何以故？八识中无其影相故。由此可知，必由自心中见相二分作用，方成为见。非心作而何？又如闻说某事某人，初未眼见也，然使心随所言，而摹拟其状，便尔了了，如历其境，如绘其形，益可证明全由八识中见相二分作用矣。唯识道理，如是如是。此理既明，则于现前见佛，亦是心作，不烦言而可解。是故下引《华严经》为证。“心造”即心作也。依此经义，则即时心想作佛，与彼现前见佛者，岂有二致乎？

（壬）二，远胜二乘。

又复乃胜二乘现见佛者。何以故？以彼二乘所见之佛，实从心作。由无明故，妄想曲见，谓从外来，非是心作。故即是颠倒，不称心性缘起之义。是故经言：“声闻曲见。”又复经言：“是人行邪道，不能见如来。”所言如来者，即是真如净心，依熏缘起果报显现，故名如来。彼谓心外异来，故言不能见也。我今所见诸佛，虽是想心所作，但即能知由我想念熏真心故，心中现此诸佛。是故所见之佛，不在心外，唯是真心之相，有即非有，非有即有，不坏真寂，不坏缘起。是故胜彼二乘现前见也。

此明想心见佛，胜于二乘现前见佛也。“何以故”下，正释其义。二乘见佛，亦由见相二分，故曰“实从心作”。而彼不知，谓从外来，此即无明颠倒，妄想曲见。何以故？与心性缘起之义，不相称故。“心性缘起”者，谓一切法皆缘起于心性，即唯心所作之意。二乘谓从外来，便是心外取法，故言“不称”。不称者，不合也。“邪道”即谓曲见。“不能见如来”者，二乘无明未破，昧佛本旨，故虽觌面，而不相契。盖“如”者，即谓真如净心。“来”者，即谓依熏缘起。诸佛号为“如来”，即是彰其真如依熏，显现极果之义。而二乘则谓“乘如实道，来成正觉”，是于一心之外，异有所来矣。与佛本旨相背，故言“不能见”也。而由想心见佛者，即能知所见之佛，不在心外。夫显现之相，不离真心，是为“有即非有”。即复真心依熏，显现起相，是为“非有即有”。有即非有，妙有即真空也，故不坏真寂。非有即有，真空即妙有也，故不坏缘起。可知想心见佛，合于佛旨，便是能见如来，胜彼二乘现前见佛、而谓为不能见如来者远矣。

（壬）三，径齐菩萨。

又若我以想心熏真心故，真心性起，显现诸佛，而言是妄想者。道场会众，皆以见佛之业熏真心故，卢舍那佛在于真心中现，彼诸菩萨，亦是妄想。若彼菩萨所见之佛实从心起，见时即知不从外来、非是妄想者，我今所见诸佛亦从心起，亦知不从外来，何为言是妄想？又复彼诸菩萨所修见佛之业，悉是心作，还熏于心，我今念佛之想，亦是心作，还熏于心，彼此即齐。是故彼若非妄，我即真实。

此明观想见佛，与十地大士见卢舍那佛，事理相同。何以故？皆是真心为因，想心为缘，因缘和合，现起佛身相好故。盖华严道场中诸大菩萨，所修见佛之业，悉是心作也。即以此业，还熏真心，现起千丈卢舍那佛。此佛实从心起，不从外来也。然则与我观想见佛之为心作心起者，毫无差异。彼若非妄，此云何妄耶？梵语卢舍那，此云净满，即报身佛也。上来初明现前见佛，亦是心作。继明不知心作，不见如来。更明菩萨悉是心作心见。明此三义，则观想见佛，非是妄想之相，更复何疑？（校上来原本卷十九竟。）