孟子曰：“……如枉道而从彼，何也。”《孟子·滕文公下》

译：“如果我们不坚持自己的主张而追随别人，那算什么人呢？”

人还是有些做人的原则好，如果上不着天，下不着地，随波逐流有什么意思呢？缺乏主见往往会见对自己有利，一马当先，对自己无益，则漠不关心，对自己无利无害则静观其变，三缄其口，看问题不说是，亦不云非，这种人如墙头草随风倒，难成大事，聪明的领导者应当有思想，有见解，有主张，不受外界的干扰，坚持原则，引领众人向正确方向前进。

公元前524年，宋、卫、陈、郑等国相继发生了特大火灾。鲁国的裨灶是懂天文的，他事先就警告过子产，要他用宝物来祈求免灾，于是郑国人都请求照裨灶的建议行事，但是子产坚决不听。后来宋、卫、陈、郑果然发生大火灾，而且依裨灶的说法郑国还要发生火灾，子产没有听从裨灶的话。子产的大叔很不理解，他忧虑重重地说：“宝物是保护人民的东西，如今裨灶既然有消灾的良策，您为什么要爱惜宝物呢？”子产说：“天上的事离人间很远，而人间的事却在眼前，人类的智慧无法知道上天的事，又怎能预知将会发生火灾呢？裨灶也不过是一个凡夫俗子，他又怎么懂得天上的事呢？可见他只是一派胡言，即使言中也只是巧合而已。”依子产的意思，天道是自然的规律，人类难以掌握，所以他不同意裨灶的话，至于祈求消灾更是迷信的行为。子产没有听从裨灶的话，而是在防火方面做了充分的准备，郑国也没有发生第二次大火。子产认为“天道”与“人道”是没有关系的，强调要尽力于人事方面，这与孔子“敬鬼神而远之”的观点基本是一致的。仅以此观之，孔子的观念形成显然还在子产之后，这不能不令后人佩服子产的先进思想、过人的胆识和勇气。

有一次郑国发生大水灾，据说都城外的深渊里有两条龙正在那里争斗，于是人们就请求作法祭拜，可是子产却坚决反对，他说：“当我郑国作战时，龙对我们漠不关心；现在龙在深渊里争斗，我们又为什么要祈祷把龙赶走呢？深渊本来就是龙该住的地方。我们人对龙无所求，而龙对人也会无所求。”由此看来，子产是不相信有龙存在的，他认为消除水灾是人的事，人和“龙”互不相干，随它去。

当然，领导者的坚持与固执又是两码事。

子产反对迷信鬼神，但在政治需要的情况下，他又会承认鬼神的存在。公元前535年，郑国发生一次闹鬼事件，大家都互相用伯有来吓人说：“伯有来了！”人们一听这话就都吓得乱跑，也不知跑到哪里才好。而且有人说梦见伯有头戴盔甲，并说某月某日要杀死驷带和公孙段，后来驷带和公孙段果然如期而死。这下子可把郑国人吓坏了，人们惊恐万分，失魂落魄。在这种情况下，子产为伯有建了宗庙，并立子孔的儿子公孙泄和伯有的儿子良止为大夫，为的是安抚伯有的亡灵，这样才算不再发生惊恐的怪事了。子大叔不解其意，子产说：“鬼有了归宿，就不会在人间作怪了，现在我就替鬼找个安身之处。”子大叔又问道：“那么立公孙泄为大夫又是什么道理呢？”子产回答说：“作为一个执政的人，有时要做相反的事，目的是为了讨得人民的欢心。如果不讨得人民的欢心，人民就不相信；人民不相信，他们就不服从。”为了满足群众的心理要求，有时候政治上不能不反其道而行之。子产虽然是无神论者，但他注重现实和人事，时时考虑的是巩固国家的政治统治。

有时候真理并未掌握在多数人手中，如果掌握真理的少数人顶不住压力，成了随风倒的墙头草，这样的少数即使“见识独到”也无济于事。子产把独到的见识、坚毅的性格、高度的灵活性融于一身，确如孔子所言：“只有子产才是古往今来的仁人君子啊。”

○用理性应对挑战

以何种方式采取行动，需要根据当时所处的位置和环境综合分析，作出判断。善于审时度势是应激适当的前提，比如上司同时在考察二三个人，你作为其中之一如何处理与其他候选者的关系？当其他候选人故意跟你过不去时该怎么办？某位要人一直对你抱有成见，你要不要与他拉拉关系？等等，你必须根据当时竞争的态势，各位候选人的成算、自己被选中的把握度、存在的障碍等情况作出决定：或者按兵不动，或者工作表现更卖力一点，或者私下采取个别行动。所以我们说，你此时的应激一定程度上决定你是否能得偿所愿。

应激是人们在意外突**况下产生的情绪状态，有两种表现：一种是使活动抑制或完全紊乱，作出不适当的反应；另一种是使各种力量集中起来，使活动积极起来，以应付这种紧张的情况，思维变得特别清晰明确。一个人的应激状态如何，对其具有重要影响。一个人在其一生的为官历程中，会遇到各种意想不到的和突如其来的变故，困难和危机会经常发生，在意外的事变面前，应激状态如何直接关系到事业的成败。好的应激状态在紧张情况下，能调动各种潜力应付紧张局面，可以使人急中生智、化险为夷。如果一个人的应激状态不好，在出乎意料的紧急情况下，往往感知发生错误，思维变得迟缓而混乱，动作受到抑制而束手无策，这样的人是不会有大的成就的。