有一次，药山惟俨禅师正在禅坐的时候，来了一位云游行脚的游方僧，游方僧看到打坐中的惟俨禅师就问道：“禅师，您在这里枯坐不动，究竟在思量一些什么事情啊？”

惟俨禅师答了一句很微妙、很有意思的话：“思量不思量。”

“既然是不思量，又如何思量呢？”这位行脚游方僧毫不放松地追问。

“非思量。”惟俨禅师也针锋相对地回答。

养心法语

这则公案就一般的道理来看，既思量却又不思量，似乎互为矛盾，其实有它的道理，意思是：禅虽不是文字知解，主张言语道断，但是透过文字知解，可以把握不可言处的真髓。

禅宗强调不立文字，但没有语言文字，又怎么能进入佛道？《金刚经》也说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，都是教人不要将假相当作是真实，但是不透过假相，又何能体悟真实？所以，唯有超越知识见解上的执著，才能探骊得珠，体会到真正的禅味。

我们对于参禅学道，有时候要从思量上来着手。所谓提起疑情，所谓要参话头，所谓寻师问道，就是要不断地参、不断地追问下去。但是有时候，参禅学道也要从不思量的地方来着手：因为眼睛看到的色、耳朵听到的声音、鼻子嗅到的味道、舌头尝到的气味、身体的感触、心里的分别，这都是一种虚妄的假相；假如说不从眼、耳、鼻、舌、身、心上头去思量，在不思量的地方，我们能找到自己、体会大道、明心见性，那就是禅的显现了。