千万不要患得患失

【原文】

子曰：“鄙夫！可与事君也与哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，无所不至矣！”

【解析】

孔子说：“可以和一个鄙夫一起事奉君主吗？他在没有得到官位时，总担心得不到。已经得到了，又怕失去它。如果他担心失掉官职，那他就什么事都干得出来了。”

患得患失的人什么都做得出来。为了得到自己的一己利益，或者为了保住自己的既得利益，打击同事，排挤异己，不择手段，无所不用其极。

其实，患得患失的人自己也很痛苦，很无聊，活得并不自在，并不轻松。那可真是“熙熙攘攘为名利，时时刻刻忙算计”。结果，还多半会“算来算去算自己”。对这种人来说，人生就正如哲学家叔本华所指出，是在痛苦与无聊，欲望与失望之间摇晃的钟摆，永远没有真正满足，真正幸福的一天。

从前，晋国有位并不富裕的农夫不慎丢失了一头牛，可他仍像从未丢失过什么值钱的东西似的，整天乐呵呵的。旁人不解，问他为何不去寻找丢失的那头牛？农夫笑笑说：“牛是在晋国丢失的，肯定被晋国人拾到了。牛还在晋国，我何必费心去找它呢？”

孔子听说这件事后说，如把“晋国”两字去掉不是很好吗？老子感慨道，要是再把“人”字去掉就更好了！

晋国农夫没有因为自己家中丢失了一头牛而沮丧，更没有因为自家有所损失而悲伤，而是超越物之主人为谁之羁绊，从容而又洒脱地把自己之物推及为晋人之物，从而得出一国之内物之没有得与失。此乃人生之第一境界。

孔子认为，此人的境界还有个局限，应该把自己之物推及到世人之物，突破有限的国界，其境界更为宽广。此乃人生之第二境界。

老子更高一筹，他把一头牛放进大自然中，挣脱了人之束缚，让其往来无牵挂，真正回归自然。此乃人生之第三境界，也是最高境界。

人生得失是常事，有些东西失去了就永远不能再得到。面对得失，能够达到像晋国农夫那样坦然的心胸，心中会少些阴郁的云朵，透进更多的阳光。如若能像孔子所言，人世间的种种得失便随风而去，红尘中的你还能不轻装上阵？更甚者，如老子，人生无所谓得与失，让心灵像云一样飘逸，让思绪无边际地驰骋，定会看到风光无限。

人生如白驹过隙，面对种种挫折与失败，怀什么样的心态，就会有什么样的人生。

麻烦的是，进入所谓现代社会以后，生活节奏加快，竞争加剧，患得患失的人们越来越多，而从容不迫，悠哉悠哉，保持平静心态的却似乎是越来越少了。

北宋的政治家、文学家范仲淹在《岳阳楼记》中写有八个字，可为得失之谈的精典。这八个字是：“不以物喜，不以己悲”。字虽少，透出的意思却流传千古。

凡人皆有七情六欲，面临得失，很少有人能泰然处之，患得患失的心情搅得本来平静的生活乱成一团糟，就像疑邻偷斧的古人，几千年来成为笑柄。

所以当面对别人的“得”，有嫉妒得红了眼的，有羡慕得上了火的，当临到自己“得”时，又有洋洋得意，及至尾巴翘上了天的人；面对别人的“失”，有兴灾乐祸的、有冷眼旁观的、有悲天悯人的，自己“失”时，又有捶足顿胸的、呼天抢地、怨天尤人的。甚至有些不择手段的人，把自己的“失”转嫁到别人身上，把自己的“得”建立在别人的“失”之上，这样的人就更加恶毒了。

但也有如范仲淹一样的人，并不因外物的好坏与自己的得失而或喜或悲。他们把心思放到了更为远大的事项上，所以眼前的小“得”小“失”就不在他们的心事中了。这样的人才是真正懂得驾驭自己人生的人。

得失就像人体内的血，缺少了就会贫血、眩晕乃至危及生存，而太多了反而会引发血稠、血脂升高，同样会危及生命。

由此可见，保持一份平常心，才是面临得失的处事之道。别人得再多也是别人的，与我丝毫不相干；别人失再多也是别人的，我能帮则帮，帮不上也没必要长吁短叹。同样，我得再多也是凭能力得到的，付出自有回报，也不必因此而沾沾自喜；我失再多也只能从自身上找原因，客观情况本来就是千变万化，须怨不得别人。这样看来，问题岂不简单得多了？

事实上，得失问题归根结底是一个不断总结经验、不断发展进步的过程，“得”就总结好的经验，发掘不足，以利再战；“失”则深刻检查原因，找出解决问题的办法，把失去的夺回来。别人的“得”正是自己需要加强和改进的地方，别人的“失”正是自己需要改正和防范的地方，如果一切得失都从这个角度去应对，又何愁大事不成？又怎么能够使我们自己不落入彀中，少一分虑患，多一分悠闲呢？

心理学所说的“自我协调和自在”法，基本功夫就在于“看懂自己”。正确看待得失，不遇事紧张，不为小事抓狂，不莫名其妙生气哀伤，不悲天悯人，主动适应变化。

患得患失就是一味地担心得失，斤斤计较个人的得失。患得患失是人生的精神枷锁，是附在人身上的阴影，是浮躁的一个重要表现形式。生活中出现阴影是因为我们挡住了人生的太阳。

生活中往往有这样一些人，做什么事情之前都要反复考虑，做完之后又放心不下，对方方面面都考虑得尽量周到，如有不妥，就很担心把事情办砸并担心别人对自己的看法，并且极其注重个人的得失，他们被笼罩在患得患失的阴影之中，心房被得失纷扰得没有一分安宁。这些人整天神经兮兮，心中布满疑虑、惴惴不安，生活中当然不会有轻松与愉快。

孔子说：仁和的人不忧虑，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。有人解释说：人的才智性格各异，在修养自己的时候，哪些地方需要特别用力也互不相同，但有三个方面是人人都需下功夫的，即如何做到不忧、不惑、不惧。

仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，这是儒家人格要求的三个基本要素。康有为解释这三个方面说：“人之生世，忧患、迷惑、恐惧，乃共苦者。极乐、大明、无畏，乃神明之至，人道之极。孔子深得极乐之道，随人何地，皆欢喜自得，而永解苦恼者也；备极大明，随人黑暗，皆光明四照，而永无迷失者也；浩气独立，随人危险，皆安定从容，而绝无畏惧者也。故仁智勇三者，乃度世之宝筏也。”

这三个方面是彼此关联的，但最基础的基础，第一原动力是仁。仁就是以爱心对待世界、对待众人、对待万物，这是向外交接的方面；而在向内修养方面，则是要心性和谐，不被那些自己努力达不到的东西、那些为时运所制约的东西、那些人皆不可抗拒的东西所骚扰。两者合起来，就是和心和物，就是不忧不烦。人只有有这样的气度和德性，才能客观地认识万物，不断增进知识和智慧；同样也只有有了这样的德性和气度，又有了对事物的必然规律的正确认识，才能够对各种逆来之事无所畏惧。

对于一个21世纪的现代人来说，仁、智、勇三者，仁的方面更为难得，因而也更有意义。现代物质生活高度发达，物欲对人的刺激百倍强烈；现代人际交往全面开放，社会关系对每个人都是严峻挑战；现代生活节奏快速，谋生的奔忙使人失去了精神的闲和；现代社会技术化渗透到一切领域，人也成了技术运转中的一个环节……人人在竞争中生存，时时有朝不保夕的紧迫感，处处有喧嚣有矛盾，忧烦充满人生。孔子那种只问耕耘，不问收获，坚定执着地努力，成败听诸天命，把一种崇高的信念安放在日常具体的行为中，因而就结果看虽似一无所获，但就过程看人生的每个环节、每个举措却都是那样充实、丰厚、自足，因而坚忍紧迫而不惶惑忧惧，因而对外来的刺激，对世人的跳梁皆受而不惊……这样伟大的仁者品格，怕已成为举世绝响了。我们只能于静中侧耳聆听，希望它有一两个音符在我们的生命中响起，与我们的人生相伴。

或者，可以不得已而求其次，只要日子过得充实，内省无所愧疚，不为不相干的白操心、干着急，也可达到不忧不惧吧。人能不忧者，中实故耳。“中实”这两个字，是人人都可下功夫做得到的！