不知道从何时开始，只要看到出家人穿得破破烂烂的，就认为他是有道德修行的；越是不要钱，越被认为清高。假如佛祖不装金，不知是否有人要礼拜？假如我们到另外一个地方，说我们没有钱，不知是否会有人欢迎我们？

佛教从印度传到中国、韩国、日本等地，能在当地社会普遍被接受，其中一个原因，是因为佛教能注重资生的贡献，利众的事业，能解决民生问题。在《仁王般若波罗蜜经》中，佛陀谆谆告诫仁君治国之道，其中一项是：“让人民资具充足，不虞匮乏。”经中描述极乐净土或东方琉璃净土，都是生活自在，衣食无虑，民生富庶，物质随心所欲，人民在安乐的环境中修学办道。由此可证明，佛教是非常重视资生用具与社会事业的完备。

中国南北朝时，佛教设有“僧祇户”、“僧祇粟”，在荒年赈放谷物救济灾民。寺院内还附设“寺库”、“长生库”、“无尽藏”等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。印度佛教托钵习俗，传到中国后，由于文化、民俗的思想不同，经由百丈怀海禅师立下“一日不作，一日不食”的农禅制度，不但使寺院本身得以自给自足，无形中也增加社会生产，利国利民。其他如北魏免囚保护的佛图户、东魏洛阳杨膺寺等的造桥铺路、唐代的悲田养病坊等，都是利于众生的事业。

历年来，佛教曾经举办不少义学，礼请名师大德教育失学的人，为国家培育英才，也提供各种医疗救济、教育、文化事业，造福社会。今后，只要能对国家民生、对社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增加的事业，如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做，这就是“普济群生”。现代佛教需要的，必定要合乎现代大众所需；现代大众不需要的，应该是现代佛教所不取的。