我们推动佛教现代化，应该遵守一些什么原则？我提供几点参考。

（一）度生重于度死

一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐，佛教仿佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会民众，遂变成多余的存在，和实际生活脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎。

当我们问某人：“你为什么出家学佛？”答案往往是：“为了了脱生死。”本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，而是从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家，我绝对不敢说为了了脱生死。我12岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕。我心想：假如我也能出家度化那么多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好。根据《地藏菩萨本愿经》记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其他的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生更为迫切；生者、死者都能度化，才能了脱生死。

时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，青年本身也不知如何精进，有些人三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，“经忏公司”如雨后春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭，使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此，佛教要步向现代化，“度生重于度死”的原则，是第一要务。

（二）奉献重于祈求

台湾的宗教界一片重于祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能突出，人性无法透过宗教的熏陶而提高升华。我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。

在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此地祈求着：“佛菩萨，请将一切的苦难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难。请将所有的挫折都加诸我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任。”

我不曾想过要从菩萨那儿得到什么，我只是想到信仰了佛教，如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合。

（三）生活重于生死

我们并非反对了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决，还奢谈什么生死解脱呢？

为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦地工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱。其实，这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在引度大众，利益群机之中养成。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵。

过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我认为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮乏了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。

总之，推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓“佛法在世间，不离世间觉”。这种人间佛教、生活佛教的推展，是佛教走上现代化的必要行径。

（四）事业重于庙堂

放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什么贡献，反而分散佛教的力量，使社会人士对佛教所投入的物力，以及佛教本身的财力，分散于各个寺院，无法集中一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步。

寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。佛教取诸社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会所诟病的对象。

慈航法师说过：“宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。”一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业作为内涵，就不是完整的道场，只是虚有其表的建筑。

当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由于当时经济拮据，捉襟见肘，有人建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，全部保留下来，因为我认为有了历史文化，宗教才有生命。自从创建佛光山以来，我一直在创办这三种佛教事业，在教育方面，开办培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面，办有出版社，编辑佛教丛书刊物；办报纸、设电视台，传播佛法。在慈善方面，则设立养老院、育幼院、诊所等福祉设施。

我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善福利社会，以共修净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免于寄生社会之讥。因此对于佛教现代化，我们应有事业重于寺庙的认识。

（五）大众重于个人

佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，可见佛教是个非常重视大众的宗教；离开大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的共同体，佛教是无法脱离社会而独立存在的。

佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农民辛勤地播种，商人的运输销售，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取之于社会大众的辛苦结果，没有社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩；取之于大众，回报于大众。

我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”地藏菩萨的大誓愿说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨绝对不自己证入涅槃，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在。

（六）法乐重于欲乐

不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。不过，如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵，有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。

有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹经纶也无济于世。有的人以爱情为乐，但人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能升华，并且危害社会。

那么，真正的快乐是什么？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。《维摩诘经》上说：“吾有法乐，吾不乐世俗之乐。”佛光山出家的大众，他们牺牲世俗的享乐，献出青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐。参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智慧之乐。我们对于世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，向往的是内在生命的显发，精神上解脱自在的般若之乐。我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，我们的身心将更安住。

（七）国情重于私情

俗话说：“国家兴亡，匹夫有责。”我们有父母、亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说的“上报四重恩”，即是除了报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了。

佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已是成佛证道的佛陀，也挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王于是对佛陀说：“佛陀，这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。”

国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀说：“亲族之荫胜余荫。”

亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受荫凉，又有何意义呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓“覆巢之下无完卵”。

佛陀也如此的爱国家，我们应该提升对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养休戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。