今日各个宗教大都已因应时代的需要，而有所革新改进。譬如天主教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，基督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要有现代化的革新。佛教要依据什么以达到现代化呢？下面分六点加以说明。

（一）观机逗教

所谓“观机逗教”，即对方是什么根器，就施予什么教化。佛教是属于大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根基，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪**、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智。依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。

基督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，有长寿幸福的三界二十八天；因此，基督教类似于天乘的佛教。不过，天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。

道家主张清净无为、弃世无争的思想，类似于声闻、缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融合为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更须度他。佛教因不舍弃任何根器的众生，而方便地将一代教法分为五乘，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教致力推弘的法门；进而将权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。

（二）契理契机

所谓契理契机，是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的。佛陀出生于娑婆世间，49年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根基，而说种种法门，因此契理的佛法，乃得宣扬于世间。

根据经典记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说《华严经》。由于《华严经》乃佛自所证的觉悟境界，二乘的阿罗汉听了，如聋若哑，无法领会，佛陀于是说契合他们根基的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的《法华经》时，有5000名的声闻弟子，因为道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。

今日的布教人员，对于圣贤至高至善的道理，也应适合众生的程度，运用智慧，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农而言，笛卡儿哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬才能有更好的收成来得重要。佛陀在世时，教导调琴的琴师如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化他如何驯服放逸的身心。如此，奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可说是最善于教化众生的教育家。

有时候我们听到一些人慨叹佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。有一些佛教徒赶场似的到处听经闻法，奔走各道场间，但是问他：“那位大德讲经讲得如何呢？”他却回答：“讲得很好，我完全听不懂。”听不懂的佛法再高深、再精彩，只是束之高阁的装饰品，不能提高生命的品质，实在不知道好在哪里？弘法的人在弘扬佛教教义时，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智慧大海。

（三）方便多门

《楞严经》中有一句话说：“方便有多门，归源无二路。”好比我们从高雄到台北办事，或者坐火车，或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最后都能到达目的地。所谓“条条大路通罗马”，同样的，佛陀为接引众生契入涅槃妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。

近代弘扬净土思想的大德印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众陆陆续续地离去。大师看了说：“大家哪里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了。”从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子可知，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，都可以成为登陆彼岸的津梁。

佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答“有”。而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答“无”。乍看之下，仿佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心、佛、众生三无差别。而一般人不能体证此境界，智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今后如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标。

（四）恒顺众生

“恒顺众生”本来是《华严经》中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由于众生的智慧为无明所蔽，如果放纵欲望，贪得无厌，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮。如何恒顺众生的希望，继而导之入于善道，是需要有大智慧。

我们的七情六欲好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏浚的方法，导入于沟渠，才能收到水利之益。因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导于正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂。拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，在于是否能够巧妙运用。

（五）随喜功德

“随喜功德”也是普贤十大愿之中的一愿，意思是随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞叹的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。

佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，是口上的随喜功德。同事摄是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了喂小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地，从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。

（六）不舍一法

经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，无论多么顽冥愚昧的众生都具有佛性，都有得度的可能。菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己也不在意。

有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，对他说：“谁把自己比喻得最丑陋、最肮脏，就赢得这块饼。”最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在地乘凉，多么逍遥超脱。而为了印证法要，连取譬于粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者。

佛教四弘誓愿的其中一愿说“法门无量誓愿学”，因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，所以必须修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善于运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具。