既然佛教要现代化，那么现代化的佛教，应具备哪些原则呢？

（一）现代化的佛教是合理的，不是邪见的

佛教之所以异于其他宗教，是因为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理——原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域的人类社会都能适用，而且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。

所谓“三法印”就是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明“诸行无常”颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，要居安思危，未雨绸缪；处境困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。“诸行无常”不仅仅是消极地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，“诸行无常”更具有精进向上的积极意义。

自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是神创造的，譬如天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、伊斯兰教的安拉等，都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。

佛陀为了破除这些邪见，提出“诸法无我”的独特见解，揭示出因缘生灭的法则。所谓“诸法无我”是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了“诸法无我”的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认“无我”的妙意，就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。

世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。

（二）现代化的佛教是实有的，不是玄想的

真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述“诸行无常”的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。

有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如基督教的耶稣为童女马利亚受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主——释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，不是呼风唤雨、凭空捏造的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在、有凭有据记录于史书之上，而不是虚无缥缈、神奇怪异的故事。

佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在《箭喻经》里记载，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的“十四难不答”。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等，和生命没有相干、玄之又玄的问题。

佛教三藏十二部经典中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病而开出的药方。佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇的，这也是在哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦。因此现代的佛教应是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。

（三）现代化的佛教是现世的，不是未来的

在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿。许多宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识分子，斥之为不能解决现时病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不是叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法。宗教对于未来虽然有美丽蓝图，但是更注重现在世界的开发、完成，像佛教就是典型的例子。

佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，有人类、地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱。因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧祇劫的未来；我们所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。

佛教的重视现世，可由有名的《三世因果偈》看出端倪：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报。佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。

所谓“往者不可谏，来者犹可追”，我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过分地憧憬幻想，重要的是笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。

（四）现代化的佛教是正信的，不是迷信的

谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象无比敬畏，因为这些现象会危及生命财产，所以雷公、雷母、风伯、雨姐都成了膜拜的对象，乃至大树、石头都成为能够降祸赐福的神祇；这是自然精灵崇拜的宗教。

随着时代的变迁，由对自然界的信仰，进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关羽忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的象征。岳飞精忠报国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至《封神榜》《西游记》等神异小说中，如哪吒、孙悟空等子虚乌有的人物，也为民间百姓所膜拜。

现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。

有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径。我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。有些人在神明之前持香祝祷，由于宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的；有时候这种宗教信仰是一股维系社会伦理道德的力量。而且，有些迷信也未尝不是推动国家进步的能源，譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民牺牲奉献呢？因为对保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是“迷信”的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。

古人说：“吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。”因此对宗教、真理、正义，产生如磐石不移的“迷信”，这不足为惧，值得担心的反倒是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心的。

在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，会先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的熏习、严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他；如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。

不过，迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实，依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看风水无非是我们自找的一些束缚，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是现代佛教应走的途径。

迷信是对宗教不计利害得失，全心全意地信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界。另外，比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰——邪信，譬如过去中国社会里，有一些宗教组织，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。

（五）现代化的佛教是进步的，不是保守的

现在是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。

现代化的佛教不能保守退缩、不能墨守成规，在各方面应该力求新的突破，谋寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的精华，追求现代化。因为一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便的时代呢？

事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的。譬如现在普遍使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？

我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望借着现代的雕刻、绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：“你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。”宗教信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱而勉强入信的。况且十八层地狱是在恐怖的专制国度里，我们追求的是民主开放的社会，那是充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在我们生存的娑婆世界里，因此如何把我们的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向。

（六）现代化的佛教是道德的，不是神奇的

有人说：科学是万能的。科学确实解开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多混沌未开的天机，是科学无法识破的。连科学之父的爱因斯坦都认为：“人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。”神秘是任何宗教共有的特质之一，但并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。

有的人看到神明能占卜未来，能以符箓祛邪，就信奉不疑；有的人看到鸾生辟谷坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇。孔子不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比刺激性的食物，偶尔食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎。

不管神通如何广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏断尽烦恼的漏尽通。漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教对社会人心的指导，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本，有利于社会的现代化佛教。