所谓佛教现代化，目的是将佛教慈悲、容忍的精神，

提供给社会作为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、

因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。

假如有人曾到佛光山，看到佛光山各方面的设备，不知道有什么感想？或许有人会觉得佛光山和其他的寺院不一样，充满现代化的气息，佛光山的一切都很现代化。将佛教推向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向。虽然佛光山的宗旨、目标，不一定皆能为社会大众所体会，但还是要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然接受；佛教走上现代化，是一条必然的途径。

佛教从印度本土传到中国，长期受到中国政治、民俗等影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在专制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否，有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。

明朝开国皇帝朱元璋，年轻时曾经当过沙弥，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法分子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中修行，使得佛教脱离社会，无法和群众接触，成为少数人修心养性的安养所。因此，佛教由隋唐时代积极投入社会、救度人们痛苦的盛世，没落至关闭山门、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，成为社会人士嗤之以鼻的对象。

民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出“打开山门，走进社会”、“佛教要下山去”、“佛教要大众化、通俗化、文艺化”等口号。

本来佛教即是以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，而是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，有禅宗提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人、闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文诠释大藏经，以现代的印刷方式流通佛教的经典，使佛陀高深的教义，能够普遍地为一般百姓所了解。

综观民国以来所提倡的“佛教现代化”运动，今日究竟完成了多少？佛教是否真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜，也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀。

民国以来所提倡的“佛教现代化”运动，并不是标新立异，也不是哗众取宠。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，推行落实，我们只不过稍尽一点绵薄之力罢了。

根据印度出土的遗迹，佛陀在世所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的“现代化”。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要“现代化”于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭橥于大众。

关于“佛教现代化”的问题，提出以下数点供参考。