如前所述，马斯洛在人的类本质潜能化上的论证十分接近弗罗姆。但是，在马斯洛存在本体论的逻辑框架中，关键的一环是他对人的类本质潜能的现实化确证，即把自我实现一类的存在价值从今天已经存在的人类个体中找到，从而再进行必要的人学逻辑推演。马斯洛的这一逻辑建构环节是至关重要的，他正是凭借着这一步有效地超越了弗罗姆停留其上的传统人本主义，并走向了科学人本主义。

在弗罗姆那里，人学本体逻辑是从人生存的两个二律背反出发的。一是，生与死。当人是自然的一部分时，他却被与自然分开了。“他无家可归，但又与所有动物一样，被囚禁在家中。他在偶然的时间和地点被抛入这个世界，却又偶然地被迫离开这个世界。他意识到他自己，他明白他是无能为力的，他的存在是有限的。他看到了自己的结局：死亡。”③二是，类与个体。弗罗姆认为，每个人都具有人类的全部潜能，然而生命的短暂却不允许人全面实现他的潜能，甚至在最有利的环境中，也复如此。人的生命从开始到后来，都不过是人类进化过程中的一刹那，这一点与个人实现人的全部潜能之要求形成了悲剧性的冲突。很显然，在弗罗姆的人学本体论中，人的本质仍然仅仅是类的本质，人的丰满人性只属于人的种，而个体对人的本性(潜能)的分有，由于两个生存的二律背反，必然造成了个体存在的不完整性、不全面性。于是，对于个体来讲，那个应该实现(却从来没有实现过)的人的类本质，就永远成为一种人学逻辑上理想的类引导(弗罗姆潜能的本意),维系着人的个体现实存在与类本质的矛盾。也因此，弗罗姆说，人的科学能赋予我们一幅“人性模型”的图像，“从这幅图像上，我们能演绎出目的，然后找到实现目的的手段”①。并且，“演绎出”(在另一个地方弗罗姆用了“推论出”)②使“人致力于一个目标、一种观念或一种超越于人的力量(如上帝)”,这也就是说，人面对现实与类本质的分裂，他会去主动寻求平衡。“人首先在思想上进行了恢复统一和平衡的努力。他建构了一幅作为参照框架的包括精神在内的世界之图像，根据这个参照框架，人能回答关于他处于何种境地及他该干什么的问题。”③很明显，弗罗姆的人学逻辑仍然是传统人学的，因为人的类本质仍然存在于非现实的彼岸世界之中，幻想的锁链其实并没有真正被砸碎。

首先，马斯洛表示赞成弗罗姆的某些关于人应该实现自己的潜能、成为完整的理想的人的主张。他指出，长期以来人学家们都在追求“人类的终极价值”这样一个遥远的目的，不过不同的人学家把它分别称为自我实现、整合、心理健康、个别化、自主性、创造性、生产性等，可是大家一致同意的是，这个目的就是使人的潜能现实化，也就是说，使这个人成为有完美人性的，成为这个人能够成为的一切。④但是，马斯洛不满意传统人学对人性和人的本体论的理解，科学人本主义要求他在逻辑上走出新的一步，即从本体论上实证地运演出传统人本主义仅仅存在于形而上学中的人学逻辑。这的确是一个十分困难的任务。

马斯洛说，传统人学的缺陷正是在以往人学逻辑上这种“大家都熟悉的手段-目的的价值命题”上：这就是，“如果”你要达到目的X,你就该采取手段Y。——如果你想长寿，你就应该吃维生素。——如果你是人，你就应该是自我实现的。问题的症结首先在这个“如果”上，因为这个“如果”是某种伦理学的规范标准，而不是描述性的科学性的标准。马斯洛认为，其实我们完全可以“在经验上知道人需要什么”!这是一种现实的逻辑，而不是“形而之上”的逻辑。

其次，马斯洛又要向我的那些将我们现在的状况与我们应该达到的状况加以严格区分的、有哲学思想的同事们再进一言。我们能够成为什么=我们应该成为什么,但能够这一用语比应该要好得多。请注意，假如我们采取经验和描述的态度，那么应该就是完全不合适的词。例如，如果我们问花或者动物应该成为什么,显然很不合适。应该一词在这里是什么意思?一只小猫应该成为什么?①

马斯洛声称要用“一种更有力的方式”来表达同一个意思：今天我们有可能在某一时刻区分一个人目前是什么和他有可能是什么,但是我们应该知道，人性是分为不同深度的，人的本质(需要)也区分为不同层次。关键是它们都是现实存在的!马斯洛以无意识与有意识为例：“无意识与有意识的东西共同存在，尽管它们可能会发生矛盾。一个目前存在(在某一意义上),另一个目前也存在(在另一较深层的意义上)并且有一天将有可能上升到表面，成为有意识的东西，于是便在那个意义上存在。”②人性的结构也是如此，人性的完善的一面不是一种形而上学的理想，抽象的逻辑和伦理学上的“应该”,而是一种存在。人的“潜能不仅仅是‘将要是’或者‘可能是’;而且它们现在就存在着。自我实现的价值作为目标存在着，而且它们也是真实的，尽管还没有现实化。人既是他正在是的那种人，同时又是他向往成为的那样的人”①。人性的潜能，发展的最高需要都是现实存在的，一种现实的可能存在(像无意识一样),这种需要是现实展开的潜能，即第二意义上的存在。弗罗姆也说过，我们的确有一种性质，一种结构，一种类本能的倾向和能力的朦胧的骨架结构，然而，从我们身上认清它，却是伟大的、难以获得的成就。做到自然、自发、了解自己的本质，了解自己的真正的需要，这是一个罕有的高境界……②

逻辑运演的最后一步，马斯洛让人学本体论证的推论干脆失去了残余的抽象性，步入了真正的现实，即人性的完整结构，理想人的本质存在的主体学本体论现实的真正基点。

马斯洛是这样开始他的论证的，他认为，长期以来，我们在研究人的时候往往是以病态的人(弗洛伊德的精神病人、弗罗姆的异化人等)为蓝本的，这是一种错误的起点。其实，正像要知道马能跑多快只能去研究赛马场上跑得最快的良种马一样，我们要知道人能跑多快，就不能去研究残疾人，而要去研究奥运会上的赛跑冠军。③同样，我们研究人的本性，并不能像传统人本主义那样，仅仅停留在人的类本质的“应该”上，因为这种“应该”还是抽象的逻辑推论。我们的应该只能从现实的人的最好发展中去寻求。这就是说，人的存在本体之确证只有从人的现实生存中开始。

马斯洛指出，他所列举的那些“属于整个种类”的存在价值，并不是所有人都能在现实生存中轻易达到的。一般的人类个体大都处于“实践的”缺失性生存状态，受缺失性动机的制约，而仅仅在生命行将终结的时候才对此有所领悟(老年人的“知天命”和“随心所欲”),只有少数优秀人物(如杰出的科学家、艺术家和政治领袖)才可能真正达到这种人的本体生存状态，进入“存在王国”,成为真正自我实现的人。①这种自我实现的人虽然为数不多，“但始终是存在的”,特别是，既然这种存在价值已经被证明是现实存在的，“那么,从原则上来说，它也是一种可以实现的现实”②。格外重要的是，自我实现的少数精英分子的潜能都得到了充分的发展，他们的内在本性没有受到歪曲、压抑，他们成为“人”,他们的现实生存状态也就成了我们大多数仍然处在缺失性领域中的人做“人”的一种“向导和榜样”,一种希望、动力和追求，“一种尚未达到而一心向往之的东西”③。也正是在这个意义上，这种现实的人的生存状态就成为大多数人的尚未实现但可以实现的本体存在，一种对真正人性的期望。“S尚不是P”,但“P”(理想人性结构)的确是现实的，它成为“S”(大多数人)的人学本体逻辑上的导引。大多数人可以在那些“真正的人”身上现实地看到自己还不是人的差距，从而使自己努力向“人”走去。这样，在现实中就出现了原来在逻辑中才构成的“真正的对立”,“实践的领域”与“永恒的领域”的并存，一种人的实存状态和本真状态的并存，一种“非人”和“人”的并存。这是一种崭新的人本主义哲学本体论构架。逻辑被现实具体运演了，这使人本主义哲学的根茎仿佛扎入了现实的土地。

在上文中，我曾说马斯洛一反传统人本主义的逻辑，是从反方向运演至人的本质的，至此，其逻辑意向可以悟得了：传统人本主义是设定人有某种先天应有的理想本性(“自然权利”),而现实的人失落了它，所以人的现实状态总是异化于主体本质的；马斯洛则从人的低等生理需要出发，一步步扬弃传统人本主义推崇的那些人的自然生理、心理和情感特性，最后在现实中引发出一个在极少数优秀人物那里已经存在的本质状态来，并将其哲学本体化，视为人的真正本质。所以，“人按着他自己的本性，表明有指向越来越完善的存在、越来越多地完全实现其人性的压力”①。但这不是一种思辨的推论，而是“具有同样精确的自然科学的意义”。就像一颗橡树种子成长为一棵橡树，橡籽就是现实的，也已经有真正的橡树存在了。在此，我们可以重新去回味马斯洛提出的那个极为重要的命题，即人的本质存在的似本能性。存在的价值和人的本质决不仅仅是一种幻觉和美好想往，而在今天的人的历史发展中，人的本质存在已越来越被证明是人的生命中某种类似“对维生素D的需要”的本能性的东西。我们甚至可以把它称为“人类的动物性”②。这种似本能的人的本质特性当然可以从实证科学的角度被确认。这样，马斯洛从本质向现实存在、从价值向科学又大大地跨进了一步，从而证明人本主义的科学化是可能的，人本主义能够与科学融合，人的本质既不是传统人本主义的抽象理想主体，也不是浪漫主义的复古怀旧，而是现实的人的尚未实现的潜能，它是本质与存在的统一。人的本质既是现实的(在少数人那里),又是理想的(在大多数人的前面，它是一般人发展的希望，一种“人”的引导，“一个特殊族类在生物上、气质上和素质上应是的那个人”③;既是人的可能实现的本质，又是科学的生命体中固有的似本能。马斯洛简直太棒了!胡萝卜就是大棒。人本主义的思辨逻辑也正是从这里开始被科学化和现实化的。

在马斯洛的笔下，这种人的本体存在是一种“尽善尽美的涅磐状态”④,或简直表现为一种如同“上帝”一样的绝对境地。人永恒地追求着这种终极的人的本体状态，可是无论如何，这种状态本身却是“注定我们要永远力求达到而又永远不可能达到的状态”①。这是一个悲剧。但可庆的是，如果每一个个体都有一个良好的形成过程，就可以一次又一次地得到“绝对存在的暂时状态”的奖赏，进入非常人世界的辉煌境界。②