《五行》中的慎独是指“能为一”或“诚其意”，这显然与以往人们对《大学》《中庸》慎独的理解有所不同。那么，如何看待这种差别呢？学术界一般认为，它们乃是两种不同的慎独，并征引其他文献，认为先秦文献中，慎独具有不同的含义。这种解释在暂时缓解了已出现的矛盾的同时，却在我们内心留下更大的疑团。因为《五行》乃出于子思学派，这为多数学者所认可，而《中庸》又是子思所作，那么，为什么在同一学派甚至是同一个人的作品中，会出现两种不同的慎独呢？古代思想家往往会在不同的角度使用同一概念，但却很少会赋予同一个概念以不同的内涵，所以两种慎独的说法很难讲得通。看来，郑玄以来人们对慎独的理解可能存在问题，有必要对其重新作出检讨。先看《大学》中的慎独：

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

这里出现两个“故君子必慎其独也”，前一个“慎其独”是对“诚其意”而言，显然是指内心的精神状态，而与独居、独处没有关系。后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，容易使人产生误解，二者关系如何，是理解这段文字的关键。朱熹的解释是：“闲居，独处也……此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”[71]按照朱熹的理解，这段话是说，小人独自一人的时候，常常干出不好的事情来。然而，从他见到君子后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶，只是一到一人独处，无人监督时，便故态萌发，无力做到这一点。然而，既然伪装并不能真正掩盖自己，那么就应当引以为戒，“慎其独”，过好独居这一关。但稍一留意就可发现，朱熹的解释并不正确。在原文中，“小人闲居为不善”并不是“慎其独”的直接原因，而是要说明“诚于中，形于外”。它是说，小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子后，却试图伪装自己，“掩其不善，而著其善”。然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有“诚于中”，才能“形于外”，所以“慎独”必须落实在“诚于中”上。因此，这里并不是说，因为“小人闲居为不善”而要“慎其独”，而是说因为“诚于中，形于外”所以才要“慎其独”。“小人闲居为不善”不过是作为一个例子，用以说明“诚于中，形于外”。所以后面的“慎其独”应当与前面一样，也是指“诚其意”，指内心的精神状态，而与独居、独处没有什么关系。

不仅如此，下文接着说“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。朱熹对此的解释是：“言虽幽独之中，而其善恶之不可掩如此。可畏之甚也。”[72]这个理解更有问题。“十目所视，十指所指”明明是大庭广众，是舆论关注的焦点，怎么能说是“幽独之中”呢？上面这段话实际是说，我们的内在的意志、意念一旦表现出来，就会受到大众舆论的监督、评判，所以更应慎独，更应“诚其意”，它与独居、独处不仅没有关系，而且意思正好相反。朱熹由于把“闲居”理解为“独居”，先入为主，结果造成误解。其实，在先秦文献中，闲居也并不完全是指“独居”，如“孔子闲居，子夏侍”（《礼记·孔子闲居》）。既然有人“侍”，显然就不是独居了。所以，文中的“闲居”应当理解为闲暇而居，或平时而居。从上文的内容来看，这样理解可能更合适。

根据上面的分析，《大学》中的慎独主要是对“诚其意”而言，它表现为前后相续的两个阶段：首先是意志对“诚”念念相续的持守、把持，是真实无妄的内心状态；其次是在“诚其意”的基础上而“诚于中，形于外”，表现为外在的道德行为。在这两个阶段均没有提到独居、独处，相反，它强调在“形于外”的状态下，由于人们的行为暴露在大庭广众之下，受到舆论广泛关注，所以更应该在平时“诚其意”，“慎其独”。朱熹把慎独的“独”理解为：“独者，人所不知而己所独知之地也。”[73]又在注文中略去了“诚于中，形于外”一句，致使原文的含义发生变化，朱熹为何这样理解，可以进一步讨论[74]，但有一点可以肯定，由于朱熹《大学章句》的广泛影响，进一步造成人们对慎独的误解。