《五行》前半部分主要从“形于内”的角度对仁、圣、智与仁、义、礼分别做了论述后，又在二十章对仁、义做了进一步阐发，将其看作处理案狱的方法和原则。与前面相比，《五行》的这一部分显现出不同的风格和特点。

不简，不行；不匿，不察于道。有大罪而大诛之，简也；有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗大诛也，不行也；有小罪而弗赦也，不察于道也。

简之为言犹练[24]也，大而显[25]者也；匿之为言也犹匿匿也，小而隐[26]者也。简，义之方也；匿，仁之方也。强，义之方；柔，仁之方也。“不竞不浗，不刚不柔”，此之谓也。（《五行·第二十章》）

对于“简”，《五行》的解释是“简之为言犹练也”，练的本义是白色熟绢，引申为实情。《礼记·王制》：“有旨无简不听。”[27]孔颖达疏：“言犯罪者，虽有旨意，而无诚（情）实者，则不论之以为罪也”，就是作实情讲。故简是从实情出发，秉公而断，“有大罪而大诛之”，这是大的一般原则。而“行”应是针对义而言，荀子说：“唯义之为行”（《荀子·不苟》），下文又说：“简，义之方也”，正可证明这一点。故“不简，不行”乃是说，不从实情出发，就不能真正行义，不能保证义的公正性。对于“匿”，《五行》的解释是“匿之为言也犹匿匿也”，其中前一个匿指隐匿，而后一个匿庞朴先生认为通“慝”，指邪恶[28]，甚是。故匿是从人情出发，隐匿别人的过错，“有小罪而赦之”，这是小的具体原则。在《五行》看来，做不到这一点，同样是不懂得道，这个道显然是指仁道。儒家自孔子起即有重视仁道反对刑罚的特点，如“子为政，焉用杀”（《论语·颜渊》），“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》），甚至主张“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”（《论语·子路》）。孔子这一思想虽然保留了古代仁道精神，但却是以牺牲义的公正性为代价的。所以到子思时，一方面继承了孔子的仁，认为“仁者，天下之表也”（《礼记·表记》），另一方面也不完全排斥刑，而是主张礼、刑并用，“君子礼以坊德，刑以坊**，命以坊欲”（《礼记·坊记》）。子思这一看法显然与《五行》关于简、匿的思想是一致的，同时也说明《五行》与子思一派确实存在密切关系。

需要指出的是，这里的“不简，不行”在前面第十一章也出现过，但二者的表达各有侧重，内涵并不完全相同。在第十一章中，“不简不行”是“直”也即“中心辨然正行之”的一个外推、显现过程，是由内而外的表现，具体内容是“不以小道害大道，简也。有大罪而大诛之，行也”。而这里的“不简，不行”是指从事实出发，对客观、公正原则的贯彻实行。故《五行》又提出“简，义之方也；匿，仁之方也”，以为匿、简是实行仁、义的方法和原则。这种对仁、义的理解显然与前面有所不同，它不是将仁、义看作内在情感自我扩充、发展的过程，而是理解为某种具体的方法和原则，用《五行》的话说，显然更具有“不形于内”的特点。由于仁、义被外在化、对象化，《五行》的下半部分不再突出、强调“思”，而是提出类比、推理的判断方法。

目而知之，谓之进之。喻而知之，谓之进之。譬而知之，谓之进之[29]。几而知之，天也。“上帝临汝，毋贰尔心”，此之谓也。（《五行·第二十三章》）

这里的“知之”“进之”显然是针对仁、义而言，提出了认知仁、义的不同方法。目，庞朴先生认为借为“侔”。[30]从《说》“目之也者，比之也”的解说来看，显然是正确的。《墨子·小取》：“侔，比辞而俱行也。”孙诒让《墨子间诂》：“《说文·人部》：‘侔，齐等也。’谓辞义齐等，比而同之。”[31]用今天的学术语言说，侔即是对原判断的词项附加比词，从而构成一个推论形式，相当于直接推理的一种形式。《说》专门举出例证：“循草木之性，则有生焉，而无好恶。循禽兽之性，则有好恶焉，而无礼义焉。循人之性，则巍然知其好仁义也。”通过与草木之性、禽兽之性的比较，就可以发现人的独特之处是有仁义之性，这种推论方式便是侔。侔不同于思，它不是向内反求，而是注意经验观察，注意类比推理。值得注意的是，侔的方法同样被荀子所重视：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”（《荀子·王制》）这里除了个别字句外，与前者基本相同。而荀子与《五行》后半部分之所以都重视侔[32]，显然与其将仁、义客观化、对象化有关，共同的对象决定了共同的方法，同时也说明《五行》后半部分对仁、义的理解确实与前面存在着差异。

喻，是一种类推法。《说》的解释是“自所小好喻乎所大好”，如“‘窈窕淑女，寤寐求之。’思色也。‘求之弗得，寤寐思服。’言其急也”，而“由色喻于礼，进耳”，就是一种喻的类推法。譬，同“辟”，是与侔接近的类比、比较方法。《墨子·小取》：“辟，举他物而以明之也。”《说》举了个很形象的例子：“譬丘之与山也，丘之所以不名山者，不积也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不积也。舜有义，而我亦有义，而不如舜之义，不积也。譬（比）之而知吾所以不如舜，进耳。”丘不如山高大，是因为它不能积土成山；而我不如舜，同样是因为不能积累仁、义，通过譬明白这一点，便可由此进达仁、义。值得注意的是，“谓之进之”的“进”又见《荀子》，是表示后天积习的概念，“身日进于仁义而不自知也者，靡使然也”（《荀子·性恶》），“君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日进也”（《天论》），“非礼不进，非义不受”（《大略》）。这说明荀子与《五行》确实具有某种联系和一致性，正如《五行》“形于内”的“德之行”影响了孟子一样，其“不形于内”的“行”同样被荀子发展和继承。不过在荀子那里，“身日进于仁义”仅仅是“化性起伪”，且与天道无关，而《五行》的“进”于仁、义，乃是为了转善成德，并且上达天道，故又提出“几而知之，天也”。对于“几”的哲学内涵，学者已多有讨论[33]，最一般的解释是：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”（《易传·系辞》）所以几不同于侔、譬等经验认知活动，而是一种理性推理，它可以见微知著，由表及里，由内心仁、义的萌动而知达天道。《五行》又提出“集大成”：

君子集大成。能进之，为君子，弗能进也，各止于其里。大而显者，能有取焉。小而隐者，能有取焉。胥肤肤[34]达诸君子道，谓之贤者。（《五行·第二十一章》）

“集大成”显然即前面的“金声而玉振之”，《说》解释此句“大成也者，金声玉振之也”，正是这样理解的。它是德善同流，天人一体的精神境界。能达此境界，是为君子，不能达此境界，则只能停留于其所处的某一层次和阶段。[35]需要指出的是，前面八、九章中，集大成主要是针对善和德也即四行和五行而说的，这里则是针对实行仁、义而言，认为“大而显者，能有取焉。小而隐者，能有取焉”，即在大的原则和小的灵活性方面能分别遵守简、匿的原则，便可由外而内，由善及德，“胥肤肤达诸君子道”。二者出发点虽有不同，但最终目的是一致的，都是要发明内在君子之道，所以《五行》后半部分也由实践仁、义开始，而由“闻道”结束：“闻道[36]而悦者，好仁者也。闻道而畏者，好义者也。闻道而恭者，好礼者也。闻道而乐者，好德者也。”

如前面分析的，《五行》的思想是“德之行”与“行”也即德、善的二元论，而这两部分内容又分别体现在有关圣、智的论述以及《五行》前后两个部分中，明白这一点，有关《五行》心身问题的争论也可迎刃而解。马王堆帛书《五行》出土后，学术界曾就《五行》的心身观的性质展开争论，提出不同的看法。[37]其实，《五行》的心同样具有二元的倾向，需要具体分析，区别对待。前面已指出，《五行》前半部分的“中心”和“外心”乃是一种道德本心，类似于孟子的四端之心，它不仅由内而外分别表现为义、礼，同时，心的活动也可以在身也即“形”上彰显、表现出来，体现出心身不二，心身一如的特点。而《五行》的后半部分，由于过分强调心对身的支配作用，表现出与中心、外心不同的特点。

耳目鼻口手足六者，心之所役也。心曰唯，莫敢不唯；心曰[38]诺，莫敢不诺；心曰进，莫敢不进；心曰退[39]，莫敢不退；心曰深，莫敢不深；心曰浅，莫敢不浅。和则同，同则善。（《五行·第二十二章》）

我们知道，孟子、荀子虽然都重视心，但在具体理解上却有所不同。孟子的心乃是道德本心，可以由内而外，表现为自觉的道德行为。所以孟子虽然区分了大体、小体，但并不将心身分为两截，而是以心摄身，心身一如。如学者所指出的，“孟子不认为身体与意识是异质的，身心毋宁是一体的两相”。在孟子看来，心的活动可以“在人的形体上显现征兆，使形体化为精神流贯区域”[40]。下面这段言论，形象地反映了孟子对心身关系的理解：“君子所性：仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《孟子·尽心上》）在心的作用下，身被精神化、意识化，心身的界限被打破，二者成为有机的整体。与此不同，荀子的心基本上是认知心或理智心，心不能自我立法，不能直接表现为道德行为，而主要是认识、实践外在礼仪规范。所以荀子对心身做了严格的区分，心是实践能力，身是被改造的对象，礼仪是完美身体的形式和法则，而通过这种“天人之分”，心对身处于支配、主导的地位，并通过实践礼仪而达到统一。

所以从思想史的系统看，上面讨论心的文字显然与孟子联系不大，而更直接影响了荀子。《荀子》中就有一段类似的言论：“心者，形之君也，而神明之主也。出令而无所受令，自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨（默）云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。”（《荀子·解蔽》）除了表达稍有区别外，两段文字的思想基本一致，学者认为《五行》的心身观更接近荀子一系，并非完全没有根据。在荀子那里，心对身的支配是通过礼完成的，而上面《五行》论心的文字，又出现在讨论“不形于内”的“行”的后半部分，这决非偶然，可以说正是这种相同的思想倾向，决定了二者的某种一致性。在《五行》那里，心的两种倾向尚处在混而不分的状态，而以后的孟子、荀子则兵分两路，各取一端，《五行》中所蕴涵的不同思想倾向也由此分化。