吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。——《道德经·第七十章》

【释义】

我的话很容易理解，很容易施行。但是，天下人却没有人能够理解，没有人愿意实行。言论要有主旨，行事要有主见。正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人少，能够跟随我的就更少了。

【智慧解析】

老子认为，一个人，只有对别人的评价和各种流言蜚语都无动于衷的时候，才算修炼到家了，这样的人才能真正地享受生活，从生活中得到更多的快乐。

在现实中，我们却常常因别人的评论左右自己，因别人的闲言碎语而使自己苦恼。按老子的观点来说，这大可不必。老子说：“正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人少，能够跟随我的就更少了。”每个人都有自己的生活方式，我们不必为没有得到理解而遗憾叹惜。

聪明的人不会把自己的感情生活过多地与人交流，也不会太在意别人的生活。一般都是跟自己要好的朋友倾诉心声。如果听到某人的闲言碎语，不会到处去讲，也无须诚惶诚恐。

其实，人的生活就是一种心情，一种感受。心情好了，生活一定美满、幸福。如果整天要按别人的意志去生活，要看人家的好恶行事，成了别人的精神奴隶，还能有什么好心情，生活也就没有什么幸福可言了。

记得日本哲学家西田几多郎有一首诗：“人是人，我是我，然而我有我要走的道路。”是啊，我们有我们自己的生活目标和生活方式，如果我们自己不能选择自己喜爱的生活方式、走自己想走的路，而是处处要看别人的脸色行事，这无疑是在为别人而活，这样的活法又有什么意义呢？为人处世，凡事总想讨别人的欢心，实际上是一种乞丐心理在作祟。

不要迎合别人，不要失去自己改变这种状况的条件，不仅包括了头脑聪明，亦须具有“不在乎别人”的那种定力。这种定力，并非人人都能够做得到。

有一次，白云守端禅师和他的师父杨岐方会禅师对坐，杨岐问：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗？”“记得，记得。”白云答道：“那首偈是：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河星朵。’”语气中免不了有几分得意。

杨岐一听，大笑数声，一言不发地走了。白云怔在那里，不知道师父为什么笑，心里很愁烦，整天都在思索师父的笑，怎么也找不出原因。那天晚上，他辗转反侧，怎么也睡不着，第二天实在忍不住了，大清早去问师父为什么笑。杨岐禅师笑得更开心了，对着因失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。”

白云听了，豁然开朗。是啊，只要自己没有错误，别人笑笑又何妨呢？

人最要紧的不在于别人怎么看你，而是考虑自己的路怎样才能走得更好。也许你还有这样的感受，做人做事，哪怕是穿一件新衣服、说一句什么话，都会不自觉地考虑到别人会怎样看，会不会不高兴，总是想尽量按照别人的期望去做，担心顺了姑心又失了嫂意，怕别人失望，被别人笑话，甚至责骂。如果偶尔未能尽如人意，或听到背后有人非议自己，就耿耿于怀而不可终日。

如果你曾注意过别人的批评是多么的随意，你便不会太在意。说过的话，他人早忘了，最在意的只有自己，所以何必强加烦恼在自己身上，你就把它当作是一个过客，这样不是活得更轻松吗？

其实，一个人将生活的焦点和生命的重心放在看别人的眼光、脸色和好恶上，千方百计去克制自己，迎合别人，这是非常愚蠢的，且不说千人千性，众口难调，你不可能满足所有人的要求，即使能，也只能扭曲自己，最终失去自己，失去自己的生活乐趣和生命价值。

说实在的，无端被人责难、被人误解、被人诬陷，有时比遭到明火执仗的刀砍斧剁还要难受，特别是当内心的委屈、愤懑、悲伤无人诉说时，或有口难辩时，更是苦不堪言。有的人就是这样因为“人言可畏”，像阮玲玉一样走上了自我毁灭、一了百了的不归之路。

话又说回来：“坐下来说人，站起来被人说。”评价人和被人评价都是一种正常的生活现象，哪个背后没人说，哪个人后不说人？“谣言止于智者”，不管别人怎么看你、怎么评价你，你大可不必太在意、太认真，更不要去理睬，舌头长在别人嘴里，说什么是他们的自由，该怎样做是你的权利。

所以，人最要紧的不是争取别人怎么看你，而是要考虑自己的路该怎么走，怎么才能走得更好。千万不要按别人的思维来对待自己，对待社会。鸣冤叫屈、怨天尤人、仇视社会等做法，那就是上了别人的当，中了别人的圈套。那些存心搬弄是非的人，其目的就是要让你急躁、发怒。