【原文】

黄以方①问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’②地位？”

先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”乃指天以示之曰，“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”

【注释】

①黄以方，名直，金鸡人。嘉靖进士。

②语出《中庸》，言周偏静之至也。

【译文】

黄以方问：“先生格致的学说，是随时格物来实现良知，那么知就是一部分的知，而不是全体的知了，怎么能达到‘广阔如天，深邃如渊’的地步呢？”

先生说：“人心就是天和渊。心的本体，无所不能，原本就是天，只因被私欲蒙蔽，天的本体才失去了。心中天理没有穷尽，原本就是渊，只因被私欲阻塞，渊的本体才失去了。如今念念不忘致良知，将这些障碍阻塞一并驱除，那么本体恢复之后，就是天、渊了。”于是指着天解释道，“比如面前看到的天，是明亮的天，四下看到的天，也还是明亮的天。只因为有许多房屋墙壁遮蔽着，就看不到天的全体，如果撤去这些房屋墙壁，还是这一个天。不能说面前的天是明亮的天，外面就不是明亮的天。从这里就能知道，部分的良知就是全体的良知，全体的良知就是部分的良知，本体总是一个。”

【原文】

先生曰：“圣贤非无功业气节，但其循着这天理则便是道。不可以事功气节名矣。”

【译文】

先生说：“圣贤不是没有建功立业的志向，但他们遵循天理，这就是道。圣贤并不是以事功而闻名的。”

【原文】

“‘发愤忘食’是圣人之志如此，真无有已时。‘乐以忘忧’①是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也。”

【注释】

①语系孔子自谓，见《论语·述而》篇。朱熹注云：“未得则发奋而忘食，已得则乐之而忘忧。”

【译文】

“‘发愤忘食’，这是圣人的志向，真的没有停止的时候。‘乐以忘忧’，这是圣人的道行，真的没有忧惧的时候。恐怕不必说什么得到或者得不到。”

【原文】

先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏它了。”

【译文】

先生说：“我们这些人‘致良知’，只是各自随着自己的天分尽力。今天体悟良知到这个程度，只跟着今天所知的扩充到底，明天早上良知又有所开悟，就从明天所知的扩充到底，像这样才是‘精一’的功夫。与人论学，也必须随着别人的天分限制所能达到的地方进行。例如树木有这些萌芽，只用这些水去灌溉，萌芽继续生长，就继续加水。从双手合握粗细到合抱粗细，灌溉的功夫都是随着树芽的天分限制所能达到的地方进行的。如果只是这么小的树芽，有一桶水在，全都浇上去，就会泡坏它了。”

【原文】

问知行合一。

先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却来曾行，便不去禁止。我今说个‘知行合一’，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”

【译文】

有人向先生请教知行合一的问题。

先生说：“这就一定要知道我立言的宗旨。现在世人为学，只因为把知行分作两件事，因此，有一念头萌动，虽然是不善的，然而还未曾实践，就不去禁止。我现在讲一个‘知行合一’，正是要让人明白一念萌生，就是行动了，如果萌生了不善的念头，就要把这不善之念克制住，一定要彻彻底底不让那不善的念头潜伏在心中，这是我学问的最高宗旨。”

【原文】

“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能问人。如‘子入太庙，每事问’①之类。先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’，此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。”

【注释】

①见《论语·八佾》篇。

【译文】

“圣人无所不知，只是知道天理，圣人无所不能，只是能发扬天理。圣人的本体明白，因此事事都知道天理的所在，就去穷尽其中的天理。不是本体明白之后，就对天下的事物都能知道，就能做好了。天下事物，像是名物度数、草木鸟兽之类，数不胜数，就算圣人的心体再明白，也怎能什么都知道呢？但不必知道的，圣人自然不会去求知，应当知道的，圣人自然能向他人询问。像‘孔子进太庙，事事请教’之类。先儒说的‘虽然知道也要问，是恭敬谨慎的极致’，这种说法说不通。圣人对于礼乐名物，不必全都知道，然而他知道一个天理，也就自然有很多规矩法则从中引申出来，不知道的能够去问，这也是天理规则所在之处。”

【原文】

问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”

先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了；不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”

直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”。又曰：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。

【译文】

黄以方问：“先生曾经说过善恶只是一物。善恶的两端，就像冰和炭一样相反，怎么说只是一物呢？”

先生说：“至善的是心的本体。本体上稍有些过当，就是恶；不是有一个善，就又有一个恶来相对。因此善恶只是一物。”

黄以方听了先生的话，就明白了程颢先生所谓的“善固然是本性，恶也不能不称之为本性”和“善恶都是天理。被称为恶的，本来不是恶，但只是本性上有些过当或者不及之间而已”。对这些说法都不再有疑问。

【原文】

先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”

直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣。恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。

【译文】

先生曾说过：“人只要能喜欢善意像喜好美色一样，厌恶恶意像厌恶恶臭一样，就是圣人。”

黄以方开始听说这种说法时，觉得非常容易，后来仔细体会才明白，这种功夫实在很难。比如念头虽然能知道喜欢善意、厌恶恶意，然而不知不觉间又掺杂进去了。刚一夹杂，就不是喜欢善意像喜好美色一样，厌恶恶意像厌恶恶臭一样的心。如果能实实在在地喜欢善意，这就是没有一念不善。如果能实实在在地厌恶恶意，这就是没有一念为恶。这样怎么不是圣人？因此圣人的学说，只是一个“诚”字而已。

【原文】

问“修道说”言“率性之谓道”属圣人分上事，“修道之谓教”属贤人分上事。

先生曰：“众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事，故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”

【译文】

有人就“修道说”中所讲的“率性之谓道”属于圣人分内的事，“修道之谓教”属于贤人分内的事向先生请教。

先生说：“平常人也能做到率性，但是率性在圣人分内比较多，因此‘率性之谓道’属于圣人的事。圣人也修道，只是修道在贤人分内比较多，因此‘修道之谓教’属于贤人的事。”先生又说：“《中庸》这本书，大体上都是说修道的事。因此后面凡是讲君子，讲颜渊，讲子路，都是指能修道的人；讲小人，讲贤者、智者、讲愚者、讲不肖者、讲庶民，都是指不能修道的人。其他讲舜、文王、周公、孔子等等之类至诚至圣的人，则又是圣人中自然能修道的人。”

【原文】

问：“儒者到三更时分，扫**胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般。两下皆不用，此时何所分别？”

先生曰：“动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”

【译文】

有人问：“儒者到三更时分，扫清心中思虑，空**安静，与佛教的静是一样的，两者都不发挥作用，这时怎样区别它们呢？”

先生说：“动静是一件事。那三更时分，空**安静的，只是存养天理，也就是现在应事接物的心。现在应事接物的心，也是遵循这个天理，就是那三更时分空**安静的心。因此动静是一件事，不能分开。明白了动静合一，佛教与儒教的细微差别也就自然明白了。”

【原文】

门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”

曰：“矜得太过，如何有弊？”

曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”

有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”

【译文】

在座的门人中，有人举止过于矜持。先生说：“人如果矜持太过，终归是有弊病。”

那人问：“矜持太过，为什么有弊病？”

先生说：“人只有这些精神，如果专门在容貌上用功，就会经常照顾不到内心。”

有人过于直率。先生说：“现在讲求致良知的学问，如果在外貌上全不检点，又是把心与事分成两件事了。”

【原文】

门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。”

曰：“文字思索亦无害，但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。”

又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及，若说得太过了，亦非‘修辞立诚’矣。”

【译文】

有一学生写文章为朋友送行，问先生道：“写文章不免花费心思，写成之后又在一两天之内常常记挂在心。”

先生说：“写文章思索也没有害处，但写完了还常记在心里，就会被文章所牵累，心中滞留着一物了，这样就不对了。”

又有人写诗送人。先生看完诗之后，说道：“凡是写作诗文要随着自己的天分量力而行，如果说得太过，也就不是‘修辞立诚’了。”

【原文】

“文公‘格物’之说，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际’混作一例看，是无轻重也。”

【译文】

先生说：“朱熹先生‘格物’的学说，只是缺少关键之处。比如所谓的‘察之于念虑之微’，这一句不该与‘求之文字之中，验之于事为之著，索之讲论之际’混为一件事来看，这就是不分轻重了。”

【原文】

问“有所忿懥”一条。

先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可‘有所’耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”

【译文】

有人向先生请教“有所忿懥”这句话。

先生说：“愤怒等几种情绪，人心中怎么会没有呢，只是不‘应该有’罢了。人在愤怒时，多一分意思就会过于愤怒，不是廓然大公的本体了。因此有所愤怒，就不能保持中正。现在对于愤怒等情绪，只是做到物来顺应，不要有一分刻意，心体才能‘廓然大公’，才能得到本体的中正。就像外出看到别人相斗，对于错误的一方，我心中也感到愤怒。然而虽然愤怒，却心中廓然，不曾动气。现在对别人发怒时，也应该如此，方才是中正。”

【原文】

先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”

请问。

曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君巨累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君巨、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君巨、夫妇的相？”

【译文】

先生曾经说：“佛教不执着于相，其实是执着于相。我们儒家执着于相，其实并不执着于相。”

黄以方向先生请教。

先生说：“佛教害怕被父子关系牵累，就逃避父子关系；害怕被君臣关系牵累，就逃避君臣关系；害怕被夫妇关系牵累，就逃避夫妇关系。都是执着于君臣、父子、夫妇的相，就一定要逃避。像我们儒家有父子关系，就给它仁爱；有君臣关系，就给它信义；有夫妇关系，就给它礼节。何曾执着于父子、君臣、夫妇的相呢？”