【原文】

黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空****的，不知亦须存个善念否？

先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”

【译文】

黄修易问：“心中没有恶念时，心中空空****，不知道是否也需要存养一个善念？

先生说：“既然驱除了恶念，就是善念，就恢复了心的本体了。如同日光被云遮住，云开之后阳光就会重现。如果恶念已经除掉，又要存养善念，就是在日光之中添上一盏灯。”

【原文】

问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”

先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”

【译文】

黄修易问：“最近用功，也觉得妄念不再产生，但心中漆黑一片，不知怎样才能光明？”

先生说：“刚开始用功，心里怎么就能得到光明呢？就像奔流的浊水，刚刚倒进缸里，开始虽然已经静止不动，也只是浑浊的。需要等到静止沉淀久了，自然渣滓全都不见，重新变清。你只要在良知上用功，良知存养入心，黑暗自然能变得光明。现在你想要马上出效果，是揠苗助长，不是真正的用功。”

【原文】

先生曰：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”

【译文】

先生说：“我教人‘致良知’，在‘格物’上用功，这是有根的学问。一天比一天进步，时间越久越觉得精明。世上儒者教人在各种事物上去寻求讨教，却是没有根的学问。在他年轻力壮时，虽然能暂时从外面修饰，看不到过错，老了之后就精神衰迈，最终一定会倾倒下去。就像无根的树木，移植栽种到水边，虽然暂时鲜活美好，终究会枯死。”

【原文】

问“志于道”①一章。

先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；‘据德’却是经画已成，有可据矣；‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去；‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面。不知将挂在何处？”

【注释】

①《论语·述而》篇云：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”

【译文】

黄修易向先生请教“志于道”这一章。

先生说：“只‘志于道’一句，就包括下面很多句的功夫，自然不能停留在‘志于道’上。例如修建这间房子，‘志于道’是去挑选木材，改造成房子。‘据德’却是房屋已经建成，可以居往了。‘依仁’是常常住在房子内，不再离去。‘游艺’则是增加装饰，美化房子。‘艺’就是‘义’，是天理适宜的地方。例如诵诗、读书、弹琴、习射之类，都是为了调节本心，使它能够熟稳于通。如果不明白道就去游艺，就像是一个毛头小子，不先去置办房子，只管买画来装饰门面。不知道他要将画挂在哪里呢？”

【原文】

问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知同以免此？”

先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累，总有累，亦易觉，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”

曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”

先生曰：“此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！”

【译文】

黄修易问：“读书是为了调节内心，是不可或缺的。但读书的时候，科举成名的念头又被牵引出来，不知道怎么能避免这样？”

先生说：“只要良知真实确切，即使科举荣华，也不会牵累内心，即使有所牵累，也容易觉察克除它。就像读书时，良知明白有强记的心是不对的，就立即克除掉它；知道有求速的心是不对的，就纠正它；知道有争强好胜的心是不对的，就纠正它。像这样也只是终日与圣贤相对印证，就是一颗纯粹天理的心。任凭如何读书，也只是调节本心而已，怎么会有牵累呢？”

黄修易说：“虽然得蒙先生开解教导，奈何我资质平庸低下，实在难以免除牵累。我曾听说穷困通达有天命注定，非常聪明的人，恐怕不屑于此。不肖的人，又被声名利禄所牵累，甘心为科举读书，只是自己感到苦恼。想要屏弃这个念头，又被亲人的看法牵制，不能屏弃，这又该怎么办才好呢？”

先生说：“把科举这累归咎于亲人的人多了，其实只是没有志向。志向确立之后，良知之下千事万事都只是同一件事。读书写文章，怎能牵累人呢？是人自己在得失之中牵累自己而已。”先生因此又感叹道：“良知的学说不昌明，不知在这里耽搁了多少英雄豪杰！

【原文】

问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”

先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也’①，这也是指气说。”又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性，然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备；论气不论性不明。’②气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”

【注释】

①见《孟子·尽心》篇。

②程颐语。

【译文】

黄修易问：“‘生之谓性’，告子也说得很对啊，孟子为什么说他不对？”

先生说：“生当然是性，但告子的认知偏离了，不知道问题的重点；如果知道重点的话，这样说也对。孟子也说：‘形色是天性’，这也是针对气说的。”先生又说：“凡是人信口说话，随意行事，都说这是从我心中的本性出来，这就是所谓的‘生之谓性’，然而这会有很多过失差错。如果知道重点，从我良知上说出来，做出来，就自然正确。然而良知也只是凭口说，凭身体力行，怎能从外获得气，另外有个东西去做去说的呢？因此说：‘论性不论气，不备；论气不论性不明’气也是性，性也是气，但必须明白性的本质方可。”

【原文】

又曰：“诸君功夫，最不可‘助长’。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是‘助长’，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”

【译文】

先生又说：“各位的功夫，最不能‘揠苗助长’。聪明绝顶的人非常少，为学之人没有一步登天成为圣人的道理。在一起一伏，一进一退之间，才是功夫的顺序。不能因为我前天下了功夫，今天却不管用，就要勉强装出一副没有破绽的样子来，这就是‘揠苗助长’，连前段时间的功夫都损坏了。这不是小的过错。譬如走路的人摔了一跤，就爬起来继续走，不要欺骗别人装出一副没有摔倒的样子。各位只要经常怀有‘遁世无闷，不见是而无闷’的内心，依照良知耐心用功，不管别人的非议嘲笑，不管别人的诋毁诽谤，不管别人的荣辱得失，任凭功夫有进有退，我只坚持致良知的念头，良久不息，自然有得力的地方，一切外事也都不能再干扰我。”先生又说：“人如果踏实用功，任凭别人诋毁诽谤，任凭别人欺负轻慢，就处处得益，处处是品德进步的资本；如果不用功，他人的意见就好比妖魔，最终会被牵累倒下。”

【原文】

先生一日出游禹穴①，顾田间禾，曰：“能几何时，又如此长了！”

范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”

先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息，但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”

【注释】

①禹穴，会稽山一峰，在今浙江绍兴县。

【译文】

先生有一天到禹穴出游，环顾田间的禾苗说：“才过了多长时间，就这么高了！”

范兆期在旁边说：“这只是因为有根。学问如果能自己种下根，也就不用担心不进步了。”

先生说：“人们谁没有根呢，良知就是天种下的灵识之根，自然生生不息，但只是被私欲牵累，将这根残害蒙蔽，不能生发出来而已。”

【原文】

一友常易动气责人。先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”

是友感悔。

曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”

【译文】

一位学友常常容易生气责怪旁人，先生警告他说：“学习一定要反省自己。如果只是责怪别人，只看到别人的不对，就看不到自己的错误。如果能反省自己，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间责怪别人呢？舜之所以能感化象的傲慢，关键在于不去看象的错误。如果舜只是要纠正象的奸恶，就会看到他的错误。象是傲慢的人，一定不会服气，又怎能感化他呢？”

这位学友有所感悟，十分后悔。

先生说：“你今后不要只去议论别人的对错，要责怪别人的时候，就将它当作一个大的私欲，克除掉才行。”

【原文】

先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”

【译文】

先生说：“凡是朋友提问责难，纵使有浅显粗鄙的看法，或者想要表现才干弘扬自己，都是病发。应当因病用药才可以，不能怀有鄙视看轻的心，这不是君子与人为善的心。”

【原文】

问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理①，何如？”

先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是间诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”

【注释】

①程颐《易传序》曰：“吉凶消长之理、进退存亡之道备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。……至微者理也，至著者象也。”又答张闳中书曰：“‘易之本义起于数’，则非也。也有理而后有象，有象而后有数。易因象以明理，由象以知数，得其义，则象数在其中矣。”此主理之说也。朱熹曰：“易得其理则象数在中，固是如此。然沂流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作。不然，事无实证，则虚理易差也。”又曰：“《易传》言理甚备，象数却欠。”此主卜筮之说也。

【译文】

有人问：“朱熹先生认为《易经》主要在于卜筮，程颐先生则认为《易经》主要在于阐明天理，谁对谁错呢？”

先生说：“卜筮是天理，天理也是卜筮。天下的理哪有比卜筮还大的呢？只因后世将卜筮专注在了占卦上，所以卜筮像是微末技艺一般。不知道现在的师友之间问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，都是卜筮。卜筮不过是求问解惑，人心神妙清明而已。《易经》是向天请教，人有疑问且不自信，因此用《易经》来向天请教，这就是所谓的人心还有所偏颇，只有天不容任何虚假。”