老子所谈的管理方式，是一种以柔克刚的柔和的管理方式。这种方式与那种强有力的铁腕式的管理方式是根本不同的。

然而，老子所谈的柔软，绝不是真正的柔软，而是柔软与刚强的有机结合。这是对柔软和刚强的辩证综合的结果，我们称之为刚柔相济。

刚柔相济是一种智慧的处事方法，也是一种卓越的管理方式。春秋时代郑国宰相子产就是刚柔相济治理国家的典范。

子产出任郑国宰相时，郑国内忧外患，处境十分困难。子产一方面以大刀阔斧的政治手腕使国内政治步人轨道；另一方面又积极展开外交活动，功绩斐然，从而改变了郑国的困难处境。

我们先看子产政治作风中刚强的一面。子产除了实行整理区划农田及整顿灌溉系统等振兴农业的措施之外，又将农民编列为“伍”，制定了新的丘赋制度。农民因为增加了新的军事费用负担而怨嗟之声四起，子产听了之后说：

“为了国家的利益，纵使牺牲个人生命亦在所不惜。我听别人说，‘如欲为善就必须贯彻如一，否则其所行的善就不能得到实际的功效’。我已下定决心努力使郑国复兴起来，即使因此遭致人民的怨尤，亦不能改变我革新的初衷。”

几年之后，郑国由于子产的改革，使全国人民的生活水平臻于富裕安康。先前的那些对子产恨之入骨的农民们，都开始赞扬子产了。

然而，在对待“乡校”的问题上，子产却采取了截然不同于上述政策的婉柔的方式。在“乡校”中的知识分子常常非议政府的政策，有人向子产建议关闭“乡校”，但子产不同意：

“没有这个必要，人民在一天工作完毕之后，聚集在一起批评我们的施政得失。我们可以参考他们的意见，对获得好评的政策继续努力推展，对于获恶评的施政虚心改善，他们岂不是相当于我们的恩师？如果以强制的手段封闭他们的言论，就如同要切断水流，最终使堰水的堤坝决破，而造成大洪水，产生重大损失一般，到时抢救都来不及了，不如在平时就任随水流奔泻以疏通水路。对于人民的言论，堵塞不如疏通，这才是治乱的根本。”

在子产的这段话中，体现了他对水之本性的深刻理解。这种理解也是他实行刚柔相济政策的依据。

在实际的政治措施上，如欲做到刚柔并用，是件极不容易的事。

子产临终，在病榻之前，把后事托给心腹子大叔，并且忠告他说：

“我认为施政的方式不外柔与刚两者，一般来说以刚性的施政较妥。刚与柔两者譬如水与火一般，火的性质激烈，故人民见之畏之不敢接近它，所以因火丧生的人极微；反观水，因为水是温和的，故而不易使人生畏，但因为水而丧命的却不在少数。施行温和的政治看起来虽然容易，但实际上实行起来却极困难。”

孔子对子产的这些话评论说：

“言之有理。人民在宽大的政治下，每每不听驾驭，严格执法就成为不得已的事。但是用法太急，又让人民难以喘息，必须刚柔并济，两者相辅相成，才能把中庸的政治发挥得淋漓尽致。”

但是子产的继任者子大叔并没有听从子产的劝告。起初，他想用严厉的方式来治理国事，但踌躇再三，最后决定采用宽大为旨的政治，但这么一来，盗贼却到处横行了。

实行宽大的政策本身并没什么错，但是只注意宽大而忽视了严厉，就会出问题。古人有“宽猛中庸”的说法，就是指要做到柔（宽）与刚（猛）的平衡并施，这可说是中国人传统的理想政治形态。

治理国家需要刚柔相济，同样，管理社会、管理企业也需做到刚柔相济。许多企业领导者一方面严格制度管理，同时又注意施以仁德，关心尊重部属，充分调动和发挥下属的积极作用，做到人尽其才，物尽其用。这种管理方法，可说是深得刚柔相济、宽猛中庸管理策略的真谛。

天下最柔软的莫若水了，但水滴却可以穿石。