孔子在“兴于诗”的基础上，提出了“立于礼”。孔子说：“不学礼，无以立也。”[24]“不知礼，无以立也。”[25]一个人要想在社会生活中安身立命，就要学习礼，懂得礼。那么“礼”究竟是什么呢？吕思勉认为，“礼者，因人之情而为之节文，乃生活之法式。惟有礼，然后‘富不足以骄，贫不至于约’。非如后世，但有权力，有财产，便可无所不为也。”[26]姚小鸥认为“礼不但调整着人们直接的现实关系（法的关系、道德的关系），而且规范着人们非直接的现实关系（人神关系），并涉及除此之外其他精神生产领域（如艺术、哲学等）、物质生产领域、人和自然的关系等。”[27]古代社会中的各种活动无不与礼相联系。礼指的是包括具体礼节仪式在内的一系列制度、规定。社会的稳定秩序是靠一系列的制度、行为规范来维持的，一个人要想在社会中立足，就要学会这些礼节仪式，这样才不会手足无所措。如孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”[28]“八佾舞”是周天子时代的一种舞蹈，是天子举行国家大典时，用作余兴的一种舞蹈，“八佾”是八个人一排，共八排，从法律上来说，“八佾舞”只能是天子才可以欣赏的舞蹈，诸侯之邦，只能欣赏“六佾舞”。孔子之所以对这种行为极为愤慨，是因为诸侯僭越了国君之礼，礼崩乐坏，礼乐制度不复存在。但是孔子所说的“礼”除了礼节仪式之外，更重要的是指贯穿其中的思想观念，它涉及道德的层面、伦理的层面以及情感的层面，其基本精神是“仁”。如《论语·阳货》的三年之丧中，

宰我问：“三年之丧，期以久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既生，钻涟改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”曰：“安。”“汝安则为之。夫君子之居丧也，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？

宰我认为守丧三年，时间太久，会导致礼崩乐坏，所以向孔子请教。孔子没有从正面回答，而是反问宰我：“你安心吗？如果安心，可以不为父母守丧三年。”但孔子认为不为父母守孝三年是不仁。由此可见，孔子所看重的并不是三年之丧的礼节形式，而是其背后父母对子女的爱和子女对父母的孝。三年之丧建立在子女对父母的感怀之情上，是以“孝”为基础的，是伦理上的要求。

一个人如何“立于礼”呢？“君君、臣臣、父父、子子”[29]，“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道，也就是每个人根据自己的身份地位、根据自己所处的位置做自己应该做的事，每个人遵守符合其身份、地位的行为规范，尽自己的本分。那么，何谓“君道、臣道、父道、子道”？“《诗》云：‘穆穆文王，於缉熙敬止！为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。’”[30]荀子说：“请问为人君，曰：‘以礼分施，均遍而不偏。’请问为人臣，曰：‘以礼待君，忠顺而不懈。’请问为人父，曰：‘宽慧而有礼。’请问为人子，曰：‘敬爱而致文。’此道也，偏立而乱，俱立而治。”[31]也就是说，君、臣、父、子都要遵守各自的礼，君仁臣敬，父慈子孝，做自己应该做的事，如果人人都依礼而行，那么国家秩序就会稳定，能够长治久安。

作为群体的个人要想在社会生活中立足，就要依礼而行。一方面积极主动的“克己复礼”，颜渊问仁，子曰：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”“克己”指约束己身，“复礼”指践行礼，实际上，“克己”和“复礼”是相同的，践行礼的同时，是对自我的约束，这样才能成为具有君子人格的人。“恭敬辞让，礼之实也”[32]，只要一天能做到“克己复礼”，则天下尽归于仁也。另一方面远离不符合“礼”的行为规范，子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“礼之所尊，尊其义也”，依礼而行，并不是墨守成规，而是要“因时制宜”。《礼记·仲尼燕居》中说：“子曰：‘礼乎礼！夫礼所以制中也。’”[33]《礼记·礼器》中说：“礼，时为大。”[34]“宜”就是办某件事最好的方法，孔子认为，礼并不是一成不变的，要因时而变。礼是以人的情感为基础建立起来的行为规范，如果拘泥于礼的节文，认为它是天经地义的，而不懂变通，礼就是逆人情而强行，成为人们的桎梏。

在君子人格的养成过程中，礼是重要的一环，“兴于诗，立于礼，成于乐”，孔子为何如此重视礼教？

孔子之所以如此重视“礼教”，是由礼在君子人格的养成中的功用决定的。对于个人来说，礼是培养君子理想人格的根本途径。“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”[35]鲤趋而过庭，曰：“‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立’。鲤退而学礼。”[36]。对于社会来说，一方面，礼是治理国家的根本原则。《左传》中说：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”[37]“礼之可以为国也久矣，与天地并。君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰；父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺；夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。”[38]，也就是说以礼治国，能够使上下有序，家齐而国治。另一方面，礼能够维护封建宗法等级制度和国家的秩序。荀子说“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长。是礼之所起也。”[39]“君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”[40]意思是说礼既可以调节和满足人们的物质欲望，为人们追求物质制定标准限度，又可以建立贵贱、长幼、贫富轻重有别的社会等级制度，从而维护其封建宗法等级制度。

此外，“礼”是“诗”和“乐”的本质，“诗教”和“乐教”要以“礼教”为本，符合“礼”的要求，符合“仁”的基本精神。姚小鸥认为，诗、礼、乐三者的关系是一种“浑言则同，析言则异”的关系。就“诗”和“礼”而言，“《诗经》自然史（诗的总集）与周礼相始终”“《诗》的形成即礼的成熟”[41]，一方面，诗是应礼的要求而创作的，它是礼的一部分；另一方面，诗的创作要受到礼的规范。就“乐”和“礼”而言，一方面，祭祀等典礼必有乐的规定，另一方面，乐在礼的实践中又有独特的地位。总之，“诗”“乐”要以“礼”为本，“礼”要以“仁”为本，“诗”“礼”“乐”必须要符合“仁”的基本精神，三者的目标在于“成人”，培养理想的君子人格。“诗教”兴起人的真情实感、童真之性，“礼教”对人们兴起的情感加以规范，让人们依礼而行，使作为群体的个体在社会上立足，而“乐教”追求一种最高的审美境界，在这种境界中，物我两忘，美善合一，成为一个理想的“君子”。此外，“诗教”“礼教”“乐教”是可知可行的，并不是空洞之说，面对当时礼崩乐坏的社会，孔子希望通过教育培养出“内圣外王”的理想人格，即君子，从而实现其“修身、齐家、治国、平天下”的理想。