传教士来华后，为了有效利用文字印刷来传播福音，翻译圣经、撰写基督宗教教义书刊成为他们最常采用的传教方法。本节选用了18个基督宗教神学上最为常见的词语，梳理其在众多圣经汉译本中的译写演变过程。选用文献时间跨度长达千年，涉及唐景教文献、明清天主教文献、19世纪新教传教士圣经译本、20世纪上半叶华人圣经学者圣经译本、20世纪下半叶天主教思高圣经译本。同时，本节还根据《辞源》（1915年）、《辞海》（1936年）、《新名词辞典》（1953年）、《辞海》修订版（1979年）、《现代汉语词典》（1978年）、《汉语大词典》（1986—1993年）对这些词语的收录情况，来考察这些词语进入中国社会的状况。
1.移译词：先知、圣灵、天使
先知（prophet）
“先知”原指认识事物在众人之前的人，后指特别亲近上帝心意的人。他们作为上帝和人之间沟通的中介，会预言将要发生的某些事，也受上帝的启示，针对当时的情况，传达上帝的意旨，以警觉世人，呼唤悔改，预告未来。
“先知”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第1章22节为例（和合官话译本：这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话）。
“先知”这一双音节词首见于1635年（明崇祯八年）刊印的天主教文献《天主降生言行纪略》（按古经若纳古先知。鲁承主命。往尼你物名郡。以天主圣怒警戒其恶）[3]。这是天主教耶稣会士艾儒略根据《四福音书》用中文撰写的一部完整的耶稣传记。
天主教耶稣会士阳玛诺还将其译为“预知者”（使者又次问。尔为预知者。曰。亦否）[4]，也曾使用“先知”（亦匪阨理亚。亦匪先知者）[5]。巴黎外方传教会白日升沿用了“先知”（此皆有之以成主已出而托先知之言）[6]这一译词。
基督教马士曼在圣经翻译中，继承了白日升这一译词，但同时也混用过“预知”（夫此诸情成致念主以预知所言云）[7]。马礼逊则继承了“先知”（夫此诸情得成致念主以先知者而前所言）[8]一词。1839年出版的郭士立译本，采用了一个非常儒家化的词汇——“圣人”（诸事得面可应验上主以圣人所云）[9]，但很快即被传教士们放弃。除美国传教士裨治文圣经译本采用了“预言者”（凡此事得成、致应主托预言者所言云）[10]外，其他所有的译本，委办译本（如是、主托先知所言应矣）[11]，浸礼会的高德译本（凡此皆成。致验主托先知者所言云）[12]，施约瑟浅文理译本（凡此得成、乃为应主托先知所言曰）[13]，直到和合深文理译本（斯事悉成、以应主藉先知所言曰）[14]以及和合官话译本（这一切的事成就、是要应验主藉先知所说的话）[15]，都采用了“先知”的译法。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“先知”的译名。例如，王元德译本（这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话）[16]；朱宝惠译本（有了这事，正应验主托先知所说的话）[17]；吕振中译本（这全部的事发生，是要应验主藉先知所说的话）[18]；天主教吴经熊译本（凡此皆所以应验主假先知而言者）[19]；思高译本（是为应验上主藉先知所说的话）[20]，都一致采用了“先知”一词，一直沿用到今天。
中国传统文化中，早已经有“先知”一词，即从唯心主义的先验论及天才论出发，指所谓天生的启蒙者，或认识事物在众人之前的特别能力。《孟子·万章上》中的“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也”，《孙子·用间》中的“故明君贤将，所以动而胜人，成功出于众者，先知也”，都表达了这个意思。天主教传教士移译这个词汇，将其用来表达受上帝启示而传达上帝的意旨或预言未来的特别之人。各类汉语词典都选录了该词，并且都介绍了在犹太教、基督教、天主教教义中，它所代表的特别的宗教含义。1915年出版的《辞源》选录了这个词汇，释为“基督教语。亦称预言者”[21]。1936年出版的《辞海》也选录了该词：“宗教用语。一作预言者，谓能传布神旨，以警觉世人，古代以色列之先知，尤为宗教史家所推重，谓犹太民族信仰心之发展，皆此辈启迪之功，卒以诞生后来之基督教云。”[22]《汉语大词典》也收录了此词，除指认识了解事物在众人之前外，还特别从宗教角度将其解释为“宗教中指受神启示而传达神的意旨或预言未来的人”[23]。《现代汉语大词典》将其释为“犹太教、基督教称预言者”[24]。
圣灵（Holy Spirit）
“圣灵”一词在希伯来文中，原意指目不能见的风或气、人的呼吸，指一种神秘的无形力量，形容“灵”是无形的实体。基督宗教普遍认为，上帝的临在或权能往往是通过圣灵彰显出来的。圣灵的工作是上帝能力的彰显，圣灵同在即上帝与信徒同在。圣灵是基督宗教中最基本的神学概念。
“圣灵”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第1章18节为例（和合官话译本：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕）。
唐景教文献将其意译为“净风”（设三一净风无言之新教，陶良用于正信）[25]或“凉风”（天尊当使凉风，向一童女，名为末艳）[26]。
在明清天主教文献中，传教士或以拉丁语音将其音译为“斯彼利多三多”（以西音称之。一曰罢德肋。一曰费略。一曰斯彼利多三多）[27]，或意译为“圣神”（天主一性而包含三位，西士谓之伯琐亚也。第一曰罢德勒，译言父也；第二曰费略，译言子也；第三曰斯彼利多三多，译言无形灵圣，或圣神也）[28]。当白日升将“天主”译作“神”时，他就不能再采用容易引起混淆的“圣神”了，所以他另创了“圣风”（盖若翰固受水洗、汝曹乃不日受圣风之洗）[29]。
在此词的翻译问题上，基督教经过了相当长时间的竞争和讨论。马士曼译本和马礼逊译本都继承了白日升的“圣风”译法。马士曼译为：“即厥母马利亚聘若色弗时、伊等未**之先、马利亚已由圣风而受孕。”[30]马礼逊译为：“盖若固施水洗，汝曹乃不日必受圣风之洗。”[31]之后，马礼逊在其他著作中，还用过“灵风”“神之灵”和“圣灵风”（盖先知言于古时总未依人之主意而来，乃神之各圣人依圣灵风感动而言也）[32]等词语。太平天国的文献也反映出其多种混用。例如，《天条书》：“赞美上帝为天圣父，赞美耶稣为救世圣主，赞美圣神风为圣灵，赞美三位为合一真神。”[33]
1839年，郭士立译本采用的仍然是“圣神”（其母马利亚既许聘约色弗、未成婚之先、却马利亚感圣神之德、而怀孕也）。1855年出版的委办译本也采用了“圣神”（母马利亚为约瑟所聘、未昏、感圣神而孕）[34]一词。1872年的北京官话译本采用的也是“圣神”（他母亲马利亚、被约瑟聘定为妻、还未迎娶、马利亚受了圣神的感动、有了身孕）[35]。1899年出版的施约瑟浅文理译本（母玛利亚为约瑟所聘、未婚、感于圣神而孕）[36]和1906年出版的和合深文理译本（母马利亚为约瑟所聘、未婚感圣神而孕）[37]，都采用了“圣神”。
但这些译词最终被19世纪中叶出现的“圣灵”所代替。1848年，美国浸礼会传教士怜为仁将其翻译成了“圣灵”（故尔往去传教万国、以父、子、圣灵之名愠之）[38]，其后，浸礼会的高德译本也沿用了这一译词（其母马利亚。既许嫁约色。未成婚。适有孕。由圣灵也）[39]。1864年出版的裨治文译本（其母马利亚、为约瑟所聘、未婚之先、彼由圣灵怀孕、而显露焉）[40]，以及和合官话译本都采用了“圣灵”（他母亲马利亚已经许配了约瑟、还没有迎娶、马利亚就从圣灵怀了孕）[41]。由于和合官话译本最终的巨大影响和被整个教会的接受，现在中国基督教会均用“圣灵”一词。所谓基督宗教教义中的基本内容“三位一体”，就是指圣父、圣子、圣灵。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“圣灵”的译名。例如，王元德译本（祂母亲马利亚，被约瑟聘定了，还未曾迎娶，就从圣灵怀了孕）[42]；朱宝惠译本（他的母亲玛利亚，已经许配了约瑟，还没有成婚，玛利亚觉得自己由圣灵怀了胎）[43]；吕振中译本（他母亲马利亚巳经许配了约瑟；他们没有同居以前，她就觉得她因圣灵而怀了孕）[44]。
不过，对这一译词，天主教仍然保持了“圣神”的译法，这从萧静山译本（其母玛利亚，已经许配于若瑟；他们还没有同居，玛利亚就因圣神受孕）[45]；吴经熊译本（母氏玛莉雅既字若瑟，未同室，感圣神而怀孕）[46]；思高译本（他的母亲玛利亚许配于若瑟后，在同居前，她因圣神有孕的事已显示出来）[47]中可以看出。
“圣灵”一词，早在中国古代就已经出现了。它或指古代圣人之灵（敬躬祀典，告奠圣灵）[48]，或指已故帝王，或指对帝王或神圣的威灵之尊称。
1915年出版的《辞源》、1936年出版的《辞海》均没有收录“圣灵”或“圣神”。1991年出版的《汉语大词典》收录了“圣灵”一词，并在中国传统文化部分外，将其基督宗教内容释为“上帝圣灵，基督教基本信条三位一体中的第三位”[49]。
天使（angel）
“天使”的希腊文“angelos”，意为“上帝的使者”，指圣经中上帝所创造的有位格的超自然活物。他们环绕在上帝的宝座前，服侍上帝，并为那将要承受救恩的人效力。伊斯兰教也有此概念，译为“天仙”，代表圣洁、善良，是上帝（安拉）旨意的传达者、受上帝（安拉）差遣保护信众不被恶魔侵扰的保护神。
“天使”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第4章11节为例（和合官话译本：于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他）。
唐景教文献将其意译为“神天”（神天宣庆，室女诞圣于大秦）[50]。
明清天主教文献中有多种译法，或“天人”[51]，或“天神”（彼时天主欲降世为人，选二盛德女，名玛利亚者为母，先遣一天神，其名嘉彼额尔者，现于其前）[52]。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“天使”的译名。例如，王元德译本（于是魔鬼离了耶稣，忽有天使来服事祂）[62]；朱宝惠译本（于是魔鬼离开了耶稣，忽然有天使来伺候他）[63]；吕振中译本（于是魔鬼离开了耶稣；忽有天使上前来，服事着他）[64]。
1968年出版的天主教思高译本放弃了明末清初时的“天神”，采用了“天使”（于是魔鬼离开了他，就有天使前来伺候他）[65]一词。吴经熊译本则采用了“天神”一词（魔退，天神进而侍之）。
“天使”一词，在中国传统文化中早已有之，原指神话中天神的使者（《史记·赵世家》：余霍泰山山阳侯天使也），或指皇帝派遣的使臣。佛教中的“天使”指人的老、病、死（《启世经》：有三天使出于世间，所谓老、病、死也）。《辞源》《辞海》也都专门提到了此词的音译“安琪儿”：“上帝之使者，传达神意至人间者也。在美术上表现，恒为有翼之美少年。”[66]使用者更多的《现代汉语词典》则没有提到中国传统中的用法和含意，仅讲述了基督宗教、伊斯兰和犹太教等的神的使者。特别提到“在西方文学艺术中，天使的形象多为带翅膀的少女或小孩子，常用来比喻天真可爱的人（多指女子或小孩子）”[67]。《汉语大词典》将其注释为犹太教、基督宗教、伊斯兰教等宗教指上帝派来的使者。例如，黄遵宪《养疴杂诗》：“佛祖不如天使贵，劝余多诵可兰经。”[68]
2.纯音译词：耶稣基督、亚当夏娃、摩西、耶路撒冷
耶稣基督（Jesus Christ）
耶稣基督是基督徒信仰的对象。希腊文“耶稣”（Iesous）的意思是“耶和华是拯救”。他的称号“基督”译自希伯来文的“弥赛亚”（messiah），意思是受膏者，为上帝所派遣的救世主，要履行特别的任务的救世主。圣经把“基督”的称号附于人名“耶稣”之后，代表相信耶稣是犹太人的救世主（基督）。基督宗教的正统教义认为，耶稣是圣子，即三位一体神的第二位，拥有与父相同的神性。因信耶稣而来的义，让人蒙神赦罪，得到永生。耶稣的生平主要记载在《新约》的《四福音》中。因耶稣为基督，故耶稣所传之教，又称为基督教，在中国历史上又被称为耶教、耶稣教、耶苏教、耶教徒等。
该词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第1章第1节为例（和合官话译本：亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱）。
唐景教文献将此词音译为“序聰”（见“序聽迷诗所经”，“聽”为繁体“聰”字的误写）[69]。
1839年出版的郭士立译本，将词汇缩略为“耶稣基督”（耶稣基督之族谱、其乃亚伯拉罕之子并大辟之子）[79]，从此确定了该词的翻译。此后，所有基督教圣经译本都采用了“耶稣基督”的译法。例如，委办译本（亚伯拉罕大辟之裔、耶稣基督族谱）[80]，高德译本（亚伯罕后嗣大辟之裔耶稣基督族谱）[81]，裨治文译本（亚伯拉罕之裔大辟之裔、耶稣基督族谱）[82]，北京官话译本（亚伯拉罕的后裔大未的子孙耶稣基督的家谱、记在下面）[83]，施约瑟浅文理译本（亚伯拉罕裔大卫裔耶稣基督之谱系）[84]，一直到和合深文理译本（亚伯拉罕之裔、大卫之胄、耶稣基督族谱）[85]，和合官话译本（亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱）[86]。
20世纪后的新教华人圣经学者的圣经译本，也都采用了“耶稣基督”。例如，王元德译本（亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱）[87]；吕振中译本（亚伯拉罕的子孙、大卫的子孙、耶稣基督、的族谱）[88]。仅朱宝惠译本采用了“基督耶稣”（亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，基督耶稣的谱系）[89]。
20世纪后，天主教放弃了原来的“耶稣基利斯督”一词，而采用了“耶稣基督”的译法。例如，吴经熊译本（耶稣基督，埃布尔汉之后，大维之裔也，其谱系如后）[90]，思高译本（亚巴郎之子，达味之子耶稣基督的族谱）[91]，均是如此。
魏源在初刊于1847年的《海国图志》中，介绍天主教时，使用了该词：“自耶稣生千有八百三十余年，称耶稣为基督，其先世自亚伯喇罕至大辟十四代。”[92]在晚清小说中，该词已经多次出现。例如，吴趼人的《二十年目睹之怪现状》（我又检查一检查，耶稣降生，应该在汉哀帝元寿二年）[93]，曾朴的《孽海花》（花子不是耶稣，不能独自强逼她替全人类受惨刑）[94]。
1915年出版的《辞源》，收录了“耶稣”，释为：“犹太人，当生我国汉哀帝建平三年。”[95]也有“基督”，释为：“基利斯督之略称。其义为救世主。自耶稣出世后。后人多谓耶稣为基督。故耶稣所传之教。谓之基督教。”[96]1936年出版的《辞海》，没有收录“耶稣”，但有“耶稣基督”和“基督”两词。“耶稣基督”释为：“犹太人，基督教之开祖。耶稣其名，基督系尊号，皆为救济者之义。”[97]“基督”释为：“本作负荷神命者解，救世主同义。今则专以指耶稣，详耶稣基督。”[98]《汉语大词典》收录了“耶稣”“基督”两词。“耶稣”释为：“希腊文Iesous的音译。基督教所信奉的救世主，称之为基督。”“基督”释为：“源于希腊文christos。希伯来文mashiah（弥赛亚）的希腊文写法。基督教对耶稣的专称，意指上帝所派遣的救世主。”[99]1978年版的《现代汉语词典》没有收录“耶稣”“耶稣基督”，收录了“基督”，释为“基督教称救世主”[100]。
亚当夏娃（Adam，Eve）
亚当为圣经人物。在犹太教、基督宗教和伊斯兰教中，均有此人。亚当是圣经中人类的始祖，是上帝创造的第一个人，在希伯来文中意为“人类、被造者”。在《旧约·创世纪》中，他是上帝所创造的第一个人，本居伊甸乐园，一日被蛇**，食上帝智慧之果，遂被逐出，堕入人间受苦。在伊斯兰教中，“亚当”被译为“亚丹”或“阿丹”；在天主教和基督教中，均译为“亚当”。夏娃亦为圣经人物。在犹太教、基督宗教和伊斯兰教中，均有此人。她是人类始祖亚当的配偶，是上帝用亚当的肋骨所造，其希伯来文Hawwah的意思是“生命”。在伊斯兰教中，“夏娃”被译为“哈娃”；在天主教中，译为“厄娃”；在基督教中，译为“夏娃”。
本词的汉译演变过程可以以《新约·提摩太前书》第2章第13节为例（和合官话译本：因为先造的是亚当，后造的是夏娃）。
马士曼译本对这两个人物的译名并不统一，在旧约和新约中分别将其译成了“阿当”和“厄袜”（阿当其妻曰厄袜）[106]，“亚大麦”和“以法”（盖亚大麦先受造、而后以法）[107]。马礼逊译本则译为“亚大麦”和“以法”（神既造亚大麦及以法。置之于园中）[108]。
1839年出版的郭士立译本，仍然采用的音译方法，选用了另外两个词“亚坍”和“夏娃”（盖亚坍先见造、后夏娃焉）[109]。1853年出版的委办译本，首次使用了“亚当”和“夏娃”（受造时、亚当在先、夏娃在后）[110]。之后，基督教圣经译本全部使用了“亚当”和“夏娃”。例如，裨治文译本（盖亚当受造在前、夏娃在后）[111]，北京官话译本（因为先造的是亚当、后造的是夏娃）[112]，施约瑟浅文理译本（盖亚当先受造、夏娃后受造）[113]，一直到1906年出版的和合深文理译本（盖亚当受造在先、夏娃在后）[114]，和合官话译本（因为先造的是亚当、后造的是夏娃）[115]。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“亚当”和“夏娃”的译名。例如，王元德译本（因为先造是的亚当，后造的是夏娃）[116]、朱宝惠译本（因为先造的是亚当，在后的是夏娃）[117]；吕振中译本（因为是亚当先被塑造、然后才夏娃）[118]。
20世纪后，天主教对其有两种译法。吴经熊继承了基督教的译法“亚当”和“夏娃”（盖受造时亚当在先，夏娃在后）[119]，思高译本则修订了明末清初天主教的“厄袜”为“厄娃”（因为亚当是先受造的，以后才是厄娃）[120]。
中国传统文献中没有“亚当”“夏娃”二词。对外来文献中的人名和地名，翻译者基本上都采用了音译的方法，这也是沿用至今的翻译定律。基督宗教传入中国后，作为圣经故事中的人类始祖，此名称得到极大的宣传。亚当、夏娃应该是圣经中百余名人物中，最为人们所熟知的人物。魏源的《海国图志·天主教》在介绍天主教的情况时，采用的是“亚当”和“厄娃”（男女各一，男名亚当，女名厄娃，以为人类之初祖）[121]。《老残游记》第十回：“亚当孙子，横被摧残。”鲁迅《坟·摩罗诗力说》：“旧约记神既以七日造天地，终乃抟埴为男子，名曰亚当，已而病其寂也，复抽其肋为女子，是名夏娃，皆居伊甸。”在以后的文学作品，尤其五四新文学作用中，用“亚当夏娃”作为形容词来比喻某人某事的现象非常多，此不赘述。
1915年出版的《辞源》收录了“亚当”，释为：“犹太神话”[122]。1936年出版的《辞海》，也收录了“亚当”，释为：“原义为赤土，犹太神话云上帝用土造人，名曰亚当，为最初之男。”[123]1986年出版的《汉语大词典》也收录了“亚当”一词，并进行了更深入客观的解释：“希伯来文，意为被造者、人。圣经故事中的人类始祖。”[124]
1915年出版的《辞源》收录了“夏娃”，释为：“犹太神话谓为人类始祖。亚当之妻。上帝拆亚当肋骨所成者也。犹太教基督教回教皆宗其说。夏娃者。生命之义。”[125]1936年出版的《辞海》，对“夏娃”仅有基督宗教的释义：“原字义为‘生命’，在犹太神话中谓为人类始祖亚当之妻，上帝取亚当肋骨所成者也。见旧约创世纪。”[126]未提及伊斯兰教也有此人物。1953年出版的《新名词词典》，将“亚当夏娃”收为一词进行解释。[127]1986年出版的《汉语大词典》，亦收录“夏娃”，释为：“希伯来文Hawwah的音译，一译厄娃。圣经故事片中人类始祖亚当之妻。”该解释还包括了天主教的译名，即“一译厄娃”，但没有收录伊斯兰教的译名“哈娃”[128]。
摩西（Moses）
摩西乃圣经人物。他是以色列民族最伟大的领袖，被视为先知和律法的颁布者，也是旧约《出埃及记》至《申命记》中最主要的人物。他带领以色列人离开埃及，迈向了应许之地。
本词的汉译演变过程可以以《新约·约翰福音》第1章第17节为例（和合官话译本：律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的）。
唐景教文献根据叙利亚语，将其音译为“牟世”（已上三身同归一体。……明泰法王。牟世法王。多惠法王）[129]。
在明末清初天主教文献中，耶稣会士艾儒略根据拉丁文将其音译为“梅瑟”（梅瑟古圣。及诸先知所预言救世之主）[130]。巴黎外方传教会士白日升也采用了音译方法，译为“每瑟”（盖报律以每瑟而授。宠及真以耶稣基利斯督而成也）[131]。
马士曼和马礼逊的新约圣经翻译，深度参考了白日升的圣经译本。对于该词，他们采用的仍然是音译方法，将其修订为“摩西”（马士曼译本：盖律见施以摩西惟宠也真也来以耶稣基利士督[132]。马礼逊译本：盖例即以摩西而已施、乃宠也真也以耶稣基督而来矣[133]）。此后，所有的基督教圣经译本，均采用了此译法。例如，郭士立译本（律例由摩西而来、惟恩典、真道被耶稣基督设立也）[134]，委办译本（例授自摩西、恩宠真理、则由耶稣基督）[135]，裨治文译本（盖律法授自摩西。恩宠与真理、则由耶稣基督）[136]，高德译本（盖律例由摩西而授。恩慈真实则由耶稣基督也）[137]，北京官话译本（律法是借着摩西传的、恩典真理、都是从耶稣基督来的）[138]，施约瑟浅文理译本（盖律法授自摩西、恩宠及真理则由耶稣基督）[139]，直到和合深文理译本（夫律由摩西而授、恩宠真理、则由耶稣基督而来）[140]，和合官话译本（律法本是借着摩西传的。恩典和真理都是由耶稣基督来的）[141]。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“摩西”的译名。例如，王元德译本（为律法是藉着摩西传的：恩典真理，是从耶稣基督来的）[142]，朱宝惠译本（因为法律是凭摩西赐下来的，恩惠和真实，乃是凭基督耶稣而成就的）[143]，吕振中译本（因为律法是藉着摩西而颁赐；恩典与真实乃是藉着耶稣基督而来的）[144]。
直到20世纪上半叶，天主教圣经学者吴经熊在翻译新约时，也采用了“摩西”（盖摩西所授者律法耳，至妙宠真谛，则由耶稣基督而溥施）[145]。1968年出版的天主教思高译本，继承了明末天主教的翻译传统，仍然采用了“梅瑟”（因为法律是藉梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的）[146]。旧约五经也被称为“梅瑟五书”。
中国传统文献中，没有“摩西”或“梅瑟”一词。魏源的《海国图志·天主教考》在介绍天主教时，用的是“摩西”（事天神始于摩西，时在有商之初，沃丁年间）。[147]
1915年出版的《辞源》，收录了基督教的译法——摩西，并对其生平进行了解释：“摩西率之出埃及。至西奈之野。传上帝之律法以约束部众。欲引众入迦南。不果而卒。其后约书亚卒成其志。建犹太国。旧约圣经中有出埃及记。即记其事。”[148]1936年出版的《辞海》也收录了该词：“摩西率之归巴勒斯坦，路经西奈山，登山传上帝之命，创为十诫，为后世犹太教所遵。”[149]1990年出版的《汉语大词典》则没有收录“摩西”[150]。《辞源》《辞海》等词典均未收录天主教采用的“梅瑟”一词。
耶路撒冷（Jerusalem）
耶路撒冷为圣经地名。它是以色列的古城，位于迦南山区。大卫攻取此地之后，以之为首都，取名为“大卫城”或“锡安”。这个城现今是犹太教、伊斯兰教、基督宗教的圣城。在圣经原文中，这个犹太民族圣殿所在地的名称，其希腊文有两种拼写形式，在拉丁文圣经中也有两种拼写形式。
“耶路撒冷”一词的汉译过程可以以《新约·马太福音》第2章第1节为例（和合官话译本：当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷）。
明清天主教传教士据拉丁文Hierosolyma，将其音译为“协露撒稜”（如德亚国京都。曰协露撒稜）[151]，依据Ierosalem，则将其音译为“日路撒冷”（日路撒冷府的大堂是他修盖的）[152]，等等。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“耶路撒冷”的译名。例如，王元德译本（有几个博士，从东方来到耶路撒冷）[164]，朱宝惠译本（忽然有几位星士，从东方来到耶路撒冷）[165]，吕振中译本（有几个占星家从东方来到耶路撒冷）[166]。
20世纪后，天主教放弃了明清天主教传教士的译名，采用了“耶路撒冷”。例如，吴经熊译本（有哲士数人，自东方来至耶路撒冷而访）[167]，思高译本（有贤士从东方来到耶路撒冷）[168]。
中国传统文献中没有该词。耶路撒冷作为一个有特殊意义的新地名，在1915年出版的《辞海》和1936年出版的《辞源》中，均有收录。[169]1986年出版的《汉语大词典》，则没有收录该词。
3.音译+含义汉字：犹太人、伊甸园
犹太人（Jew）
犹太人为圣经民族，原指公元前922年以色列联合王国分裂后南国的犹太人民，到了被掳之后和新约时代，又指那些从巴从伦回归者的后裔和散居在各地的以色列人。
本词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第2章第2节为例（和合官话译本：那生下来作犹太人之王的在那里）。
唐景教文献称这个民族为“石忽人”（有石忽人，初从起手，向死预前三日，早约束竟）[170]或“石忽缘人”（石忽缘人使持更守掌，亦语弥师诃有如此言）[171]。元代史书据新波斯语djuhud，将其音译为“术忽”（僧、道、也里可温、术忽、答失蛮为商者，仍旧制纳税）和“朱灰”“珠赫”“主吾”“主鹘”[172]等。
明末清初的天主教耶稣会文献一般都音译为“如德亚国人”（玛窦则取如德亚本国文……论如德亚国人被掳以后之事）[173]，或译为“如德亚人”（我辈先祖。尝于此山之阴。瞻礼天主。乃如德亚人）[174]。
巴黎外方传教会传教士白日升将其音译为“如达人”（且如达人自柔撒冷遣铎德与勒微辈问若翰）[175]。马礼逊译本借鉴白日升译本，将其改为“如大人”（曰彼生如大辈之王者何在）[176]，同时在其他著述中还用过“如氐亚人”“如地亚国人”等词语。马士曼则将其译为“如大”（生如大辈之王者何在）[177]。当时，有的基督教传教士还将其译为“如底亚人”“犹大人”等。
1836年，郭士立译本中出现了“犹太人”（所生之犹太人之王者、安在）[178]，并逐渐被其他圣经译本所采用。例如，高德译本（彼生为犹太人之王者何在）[179]，委办译本（曰、生而为犹太人王者安在）[180]，裨治文译本（曰、生而为犹太人之王者安在）[181]，北京官话译本（那刚诞生的犹太人的王在那里）[182]，施约瑟浅文理译本（曰甫生犹太人之王何在）[183]，直至1906年的和合深文理译本（生而为犹太人王者安在）[184]，和合官话译本（那生下来作犹太人之王的在那里）[185]，均采用了该词，使其成为沿用至今的词语。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“犹太人”的译名。例如，王元德译本（那刚诞生的犹太人的王在那里）[186]，朱宝惠译本（那诞生的犹太国王在那里呢）[187]，吕振中译本（那生下来做犹太人的王的在哪里）[188]。
20世纪后，天主教吴经熊译本（适生犹太人之王何在）[189]、1968年出版的思高译本（那生下来做犹太人的王的在哪里）[190]，也都采用了“犹太人”的译法。
中国传统文献中没有“犹太人”一词。1915年出版的《辞源》没有收录“犹太人”一词，但收入了“犹太”和“犹太教”[191]。1936年出版的《辞海》中，收录了“犹太”，释为“种族名”和“地名”，称“人民散居四方，多经商致富，且产生伟大人物，如耶稣基督、马克斯、爱因斯坦等”[192]。1953年出版的《新名词辞典》，收录了“犹太人”[193]。1986年出版的《汉语大词典》，收录了“犹太教”，而无“犹太人”。
伊甸园（The Garden of Eden；Paradise）
伊甸园为圣经地名。在《旧约·创世纪》中，伊甸园是上帝为亚当和夏娃预备的生活乐园，但犯罪之后，他们便被上帝逐出了伊甸园。伊甸园在圣经的原文中含有乐园的意思。
“伊甸园”一词的汉译演变过程可以以《旧约·创世纪》第2章第15节为例（和合官话译本：耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守）。
白日升没有翻译《旧约》，马士曼和马礼逊无法借鉴他的翻译，便只好分别创造了自己的译词。马士曼将其音译为“依顿”（神主带人置于依顿、令其守理园内）[194]，马礼逊则音译为“希但”，并根据具体情况增加了相应的汉字，形成了“希但之园”或“希但园”（且神主将其人而置之于希但之园。以便备守之）[195]。郭士立译本将其音译为“以田园”（夫上主皇上帝带人、而置之在以田园、为耕守之）[196]，委办译本译为“埃田囿”（耶和华上帝挈其人、置埃田囿、使之栽植、使之防守）[197]，裨治文译本则译为“埃田园”（耶和华神挈其人、置于埃田园、以耕守之）[198]。
1872年出版的北京官话译本，首次创造了“伊甸园”一词[199]。此后，基督教或天主教圣经译本，全部都采用了这种译法。例如，施约瑟浅文理译本（主上帝挈其人、置于伊甸园、使其培而守之）[200]，和合深文理译本（耶和华上帝挈其人置伊甸囿、使之治理监守）[201]，和合官话译本（耶和华神将那人安置在伊甸园、使他修理看守）[202]。
20世纪后的华人圣经学者的圣经译本，如新教的王元德译本、朱宝惠译本，天主教的吴经熊译本，因无旧约部分，因此没有该译词。吕振中译本（永恒主上帝将那人安置在伊甸园里、去耕种、去看守）[203]，天主教思高译本（上主天主将人安置在伊甸的乐园内，叫他耕种，看守乐园）[204]仍选用此词。
中国传统文献中没有“伊甸园”一词。圣经翻译在遇到地名时，一般采用音译，有时还根据地名的地理属性，再增加地名通名，如河、山、谷等。伊甸园就采用了这种翻译方法，这种译法也一直持续到今天。1915年出版的《辞源》，没有收录该词。1936年出版的《辞海》收录了该词，认为这是“犹太神话”，并将其与其他宗教进行了对比：“人类祖先亚当夏娃所信之极乐境也。超脱人间一切烦恼，与佛教之西天、净土等同义。”[205]1986年出版的《汉语大词典》收录该词，释为：“源于希伯来文，犹太教、基督教圣经故事中人类始祖居住的乐园，被誉为地上的天堂。”[206]
4.纯意译词：福音
福音（gospel，evangel）
福音在希腊文中是“好消息”的意思，指上帝赐给人类的好消息，即耶稣宣讲的天国福音，以及耶稣再次复活，为人类成就救恩的好消息。因此，福音是基督教教义最基本真理的内容。基督教徒谓耶稣说教以拯救世人，故凡耶稣所说及其门弟子传布其教义者，皆谓福音。《新约全书》有马太、马可、路加、约翰所作四传，谓之《四福音书》。
“福音”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第4章第23节为例（和合官话译本：耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音）。
唐朝景教文献将其意译为“妙乐”（我今一切念慈恩，叹彼妙乐照此国）[207]。该译词有浓重的佛教气息。这是景教文献的特点，也是景教汉译还没有独立成型的表现。
在明清天主教文献中，艾儒略首次创造性地将其意译为“福音”[新经乃天主降生后宗徒与并时圣人记录者。中云万日略（译言好报福音）经。即四圣纪吾主耶稣降生。在世三十二年。救世赎人][208]这一术语。之后，几乎所有天主教传教士均用了此译名。白日升也将其译为“福音”（使语伊等曰。毋惊我乃报知尔等。福音将乐众民）[209]。
20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“福音”的译名。例如，王元德译本（耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，宣传天国的福音）[219]，朱宝惠译本（耶稣走偏了加利利，在他们的会堂里教训人，传天国的福音）[220]，吕振中译本（耶稣在全加利利周游着、在他们的会堂里教训人、宣传天国的福音）[221]。
20世纪后，天主教的吴经熊译本（耶稣遍游加利利，施训会堂中，讲天国福音）[222]和1968年出版的思高译本（耶稣走遍了全加里肋亚，在他们的会堂内施教，宣讲天国的福音），都采用了“福音”一词。
中国古代文献中没有“福音”这个词汇，它是个完全的外来词。“福”是中国文化中最让人们向往和追求的，基督宗教则尤其强调能够“听”到上帝对人类救赎的好消息。传教士将两者进行了非常完美恰当的结合，形成了一个双音节新词语。随着基督宗教文化的发展，后来还出现了源于该词的与基督宗教紧密相关的其他新词语，如“福音堂”“福音书”“福音派”“福音运动”等。魏源的《海国图志·天主教考》在介绍天主教时使用了该词：“其经当即欧罗巴所传之圣书福音。”[223]在晚清小说中，李伯元的《官场现形记》也已见使用（信送呈胡大人勋启，下面只写着“魏缄”两个字，还有“守候福音”四个小字）[224]。
1915年出版的《辞源》收录了福音，释为：“基督教徒称新约书为福音。谓此书宣说所到。福即随之也。”[225]1936年出版的《辞海》，也收录该词，释为：“基督教徒谓耶稣说教以拯救世人，故凡耶稣所说及其门弟子传布其教义者，皆谓之福音。”[226]。《汉语大词典》出收录了该词，释为：“基督教徒称耶稣所说的话及其门徒所付传布的教义。”[227]《现代汉语词典》也收录了该词，释为：“基督教徒称耶稣所说的话及其门徒所传布的教义。”[228]随着时间的流逝，“福音”一词含义已经进一步扩大，超出了基督宗教的教义，有时泛指有益的言论或有利于公众的好消息，出现了“育儿福音”“财富福音”“投资福音”等修饰性用法，使用范围非常广泛。
5.意译词+含义汉字：十字架、五旬节、安息日
十字架（Cross）
十字架本是古代罗马帝国的极刑刑具。当时，人们会把犯人钉死在横直木之十字架上。一般来说，十字架是用来处死奴隶或没有罗马公民权的人的。耶稣为世人赎罪，死在十字架上，基督徒则认为十字架有受难或死亡的象征，也有复活得救的意义，故此十字架成为基督宗教的最重要标志。
“十字架”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第10章38节为例（和合官话译本：不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒）。