唐景教文献将该词意译为“十字”（判十字以定四方，鼓元风而生二气）[229]。

明末清初天主教文献将其译为“十字架”。1584年（明万历十二年），天主教第一本汉语著述《天主圣教实录》出版时，耶稣会士罗明坚就采用了“十字架”（耶稣到三十三岁之时。自愿在于十字架上。被钉而死）[230]的译名。艾儒略也将其意译为“十字架”（预指吾主耶稣受难。钉死十字架上）[231]，白日升也采用了“十字架”的译法[232]。

马礼逊和马士曼均继承了白日升的译法，继续将其译作“十字架”。例如，马士曼译为：“又弗带起十字架而隋我者、则不堪属我也。”[233]此后，所有基督教和天主教的圣经译本，在此词语的翻译问题上没有异议，均译为“十字架”。例如，委办译本（不任十字架而从我者、亦不宜乎我也）[234]，北京官话译本（不背著十字架跟从我的、也不配作我的门徒）[235]，郭士立译本（不肯负十字架隋我者、我亦不堪取也）[236]，施约瑟浅文理译本（不负其十字架而从我者、不堪为我徒）[237]，并直到和合深文理译本（不负其十架而从我者、亦不宜乎我也）[238]，和合官话译本（不背着他的十字架跟从我的、也不配作我的门徒）[239]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“十字架”一词。例如，王元德译本（不背着十字架跟从我的，也不配作我的门徒）[240]、朱宝惠译本（不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒）[241]，吕振中译本（不拿着自己的十字架来跟从我的、是配不起我的）[242]。

20世纪后，天主教的吴经熊译本（不负其十字架，而追踵于我者，非吾徒也）[243]和思高译本（谁不背起自己的十字架跟随我，不配是我的）[244]也都采用了“十字架”的译法。

中国传统文献中有“十字架”一词，但为南极恒星的名称，与基督宗教中的含义完全不同，因此“十字架”亦可被视为新词语。魏源在《海国图志·天主教考》中，介绍天主教时曾使用此词：“耶稣祼体张十字架上者，耶稣以他事被杀。”[245]

《辞源》和《辞海》均收录了该词，其中《辞源》提及了南极恒星名称的含义和在基督宗教中的含义，后者为：“耶稣遇害时钉于十字架。故基督教以为表号。”[246]《辞海》仅提及十字架在基督宗教中的含义，释为：“自耶稣基督被钉死于十字架上后，其信徒反认十字架有复活得救之光荣，故用为一种表号。”[247]1953年出版的《新名词辞典》，还将“十字架”作为新名词列入，释为：“为基督教的特别符号……自耶稣被钉死于十字架上后，基督教的信徒们反认十字有复活得救的光荣，故用为一种标识。”[248]1986年出版的《汉语大词典》收录了该词[249]。《现代汉语词典》收录了“十字架”一词，释为：“耶稣被钉死在十字架上。因此基督徒就把十字架看作受难或死亡的象征。”[250]这些都说明该词的传播范围很大。

随着基督教传入中国，在晚清的世俗文献中，“十字架”一词便在中国文献中随处可见了。例如，清俞正燮《癸已类稿·天主教论》：“天主教则言耶苏行教，国王磔之十字架上。”清平步青《霞外屑·英吉利考》：“今英吉利辟天主教，不供十字架。”在“五四”新文学中，“十字架”得到了更多的使用，“被钉死在十字架上”这类的形容语句，很是常见。

五旬节（pentecost）

“五旬节”乃犹太宗教节日，希伯来原文为“第五十”。旧约时代的古老希伯来节日，当时称为七七节，是以色列人庆丰收的节日。由于它是在逾越节后第50天举行的，又称五旬节。新约时代，五旬节也是圣灵降临之日。耶稣复活后第50日派遣圣灵降临，教会将向全人类传布福音，故此基督教教会圣灵降临节也在这一天，具有重要的神学意义。因此，以五旬节为名称，人们还成立了众多基督教机构或教派，如“五旬节圣洁会”“五旬节派”等。

五旬节一词的汉译演变过程可以以《新约·使徒行传》第2章第1节为例（和合官话译本：五旬节到了，门徒都聚集在一处）。

明清天主教文献对此词有两种译法，音译为“般德各斯得”（如德亚国人每年做一大瞻礼，名“般德各斯得”）[251]，或意译为“五旬期”（五旬期已满。众徒聚原处）[252]，或“五旬”[253]。

晚清基督教圣经译本分别沿用了白日升译本的意译。马士曼译本将其意译为“五旬”（五旬既满诸徒协心集在一所）[254]，马礼逊译本也译为“五旬”（且五旬日满时诸徒合心在一所）[255]。郭士立译本译为“五十日节期”（五十日节期既满、诸门生齐心共在一起）[256]。1839年，郭士立在《犹太国史》里使用了平易、明确、无歧意的“五旬节”，很快这个词就为基督教传教士所接受[257]。1855年，委办译本采用了“五旬节”（时维五旬节、门徒感集、惟一心）[258]一词，从此之后，所有的圣经译本都采用了“五旬节”一词。例如，裨治文译本（五旬节既至、门徒皆一心同在）[259]，北京官话译本（五旬节到了、门徒都同心合意的聚集在一处），施约瑟浅文理译本（五旬节既至、门徒同心集于一处）[260]，和合深文理译本（五旬节既至、众咸集一处）[261]，和合官话译本（五旬节到了、门徒都聚集在一处）[262]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“五旬节”的译名。例如，王元德译本（五旬节到了，他们都聚集在一处）[263]，朱宝惠译本（正逢五旬节，大众都齐集在一处）[264]，吕振中译本（五旬节日到了，众人都同在一处）[265]。

甚至天主教的吴经熊译本（五旬节届，同人咸集，坐于一室）[266]和思高译本（五旬节日一到，众人都聚集一处）[267]），也都采用了此词。

“五旬节”在犹太教或基督教、天主教中有重要的宗教意义，但在世俗社会并没有引起其他反应。《辞源》、《辞海》、《辞海》修订本、《现代汉语词典》、《汉语大词典》都没有录入此词。

安息日（Sabbath day）

安息日的希伯来语有“休息，停止工作”之意。圣经记载上帝用六日创造天地，第七日安息。在犹太教中，安息日是从星期五的日落开始，到星期六的日落为止。基督教新教大多根据耶稣是在星期天复活，故以星期天为礼拜天。

安息日一词的汉译演变过程可以以《新约·使徒行传》第1章第12节为例（和合官话译本：有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路径）。

唐景教文献根据波斯语Yak-Shanbah将其音译为“耀森文日”（大唐建中二年岁在作噩太簇月七日，大耀森文日建立时法主僧宁恕知东方之景众也）[268]。

在明清天主教文献中，耶稣会士都将其意译为“礼拜之日”[269]，或“瞻礼之日”[270]，或“瞻礼日”（在葛发翁城。每瞻礼日期。入堂诲众）[271]，后来最终定为“瞻礼日”。这一词语在天主教内一直沿用至今。

巴黎外方传教会士白日升据希伯来文，将其音译为“撒罢日”（撒罢日乃出城门到河边）[272]、“撒罢”（各撒罢在会堂辩论兼提吾主耶稣之名）[273]。

1855年出版的委办译本已经采用了“安息日”（此人不守安息日、非出版在上帝也）[279]的译法，之后，所有的圣经译本都采用了该词。例如，裨治文译本（斯人非由神、以其不守安息日也）[280]，施约瑟浅文理译本（其人不守安息日、非由上帝者）[281]，和合深文理译本（斯人不守安息日、非由上帝也）[282]，和合官话译本（那个人不守安息日、断不是从上帝那里来的）[283]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“安息日”的译名。例如，王元德译本（这个人不是从上帝来的，因为祂不守安息日）[284]，朱宝惠译本（那个人不守安息日，他不是从上帝来的）[285]，吕振中译本（这人不是从上帝来的，因为祂不守安息日）[286]。

直至20世纪后的天主教吴经熊译本（此人不守安息日，决非自天主来者）[287]、思高译本（这人不是从天主来的，因为他不遵守安息日）[288]，其内部在这个新词语的使用上也没有任何争论，意见是完全一致的。

“安息日”并不是中国传统中的词汇，因历史上中国人没有这样的概念和认识。但它是犹太教、基督教、天主教、伊斯兰教多种宗教中，最为重要的神学概念，均有一周休息一日的概念和现实生活中的做法，只是休息的日期不同。基督教以一周的第一日（星期天）休息，犹太教以一周的第七日（星期六）休息，伊斯兰教以一周的第六日（星期五）休息。

这一新词语在《辞源》（1915年）和《辞海》（1936年）中均有收录，并有详细的基于各种宗教教义的解释，说明外来宗教已经进入并丰富了中国文化概念。《辞源》将其释为：“犹太人以一周之第七日（即土曜日）为安息日。谓上帝以六日之间，创造天地万物。至第七日而休息。故遵行之。其后基督教以一周之第一日（即日曜日）为安息日。今多为各国所通用。回教亦七日一安息。但其安息日为金曜日。”[289]《辞海》释为：“犹太以一周之第七日为安息日，除礼拜外，不作一事，按创世纪上帝创造天地万物，需时六日，至第七日而休息。基督教则以一周之第一日、回教以一周之第六日为休息日。”[290]1953年出版的《新名词辞典》收录了此词，仅以犹太教为例进行了解释：“犹太人称星期天为安息日。每逢安息日，废除凡百俗事，奉行宗教仪式。”[291]《汉语大词典》也收录了“安息日”一词，进行了基于宗教概念的解释：“犹太教、基督教每周一次的圣日，教徒在该日停止工作，礼拜上帝。犹太教以星期六为安息日，基督教则以星期日为安息日。”[292]

6.意译兼顾汉字含义：洗礼

洗礼（baptize）

“洗礼”为基督宗教最重要圣礼。它源自希腊文，指奉圣父、圣子及圣灵之名以水洒于受洗者（或受洗者浸于水中），表示赦免入教者的“原罪”和“本罪”，并赋予“恩宠”和“印号”，使其成为基督徒。中国基督教会大多用“洗礼”称之，浸信宗因遵行浸没领受者的仪式，故此通常称“浸礼”。

“洗礼”一词的汉译演变过程可以以《新约·路加福音》第3章第3节为例（和合官话译本：他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦）。

唐景教文献将其意译为“法浴”（法浴水风，涤浮华而洁虚白）[293]。

在明清天主教文献中，耶稣会士艾儒略将其意译为“洗”（若翰巡游若而当河滨。即以水洗之。令其悔过自新）[294]，阳玛诺也译为“洗”（曷授洗于人。答曰。予惟以水洗人）[295]，巴黎外方传教会士白日升也将其译为“洗”（我素不识之。而特来付水之洗。著之于依腊尔焉）[296]，都与水有关。

马士曼和马礼逊分别继承了白日升的新约翻译本。但是，伦敦会传教士马礼逊继承使用了“洗”[297]；浸礼会传教士马士曼在这个译词上则进行本质性改变，译为“蘸”（其来遍若耳但诸方宣悔之蘸、以致罪赦）[298]。“蘸”“洗”是浸礼会与新教其他差会之间在神学上的最基本和最本质的差异。根据浸礼宗的教义，洗礼只可以浸礼的方式施行，并认为这是希腊文原文的唯一意义。这是浸礼会与其他宗派最本质的差异。后来的浸礼会译经者高德则采纳了“浸”字，今天浸礼会仍普遍使用后者的译名，出版与其他宗派不同的“浸”字版《圣经》。

之后，其他基督教和天主教圣经译本采用的都是与“洗”字有关的译词。1839年出版的郭士立译本首次采用了“洗礼”（巡沿约耳但河四方、教人悔罪、受洗礼致获赦罪）[299]，强调了“洗”是基督教重要的“礼仪”成分，使译词更加完备丰富。之后的圣经译本，都采用了“洗礼”或“洗”字，没有更多的争议。例如，委办译本（乃来约但四方、传悔改之洗礼、俾得罪赦）[300]，裨治文译本（乃来约但四方、传悔改之洗礼、俾得罪赦）[301]，北京官话译本（他就来到约但河各地方、宣讲悔改的洗礼、使罪得赦）[302]，施约瑟浅文理译本（乃至约但河一带之地、传悔改之洗礼、使罪得赦）[303]，并直至1906年出版的和合深文理译本（遂至约但四境、宣改悔之洗礼、俾罪得赦）[304]，和合官话译本（他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦）[305]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“洗礼”的译名。例如，王元德译本（他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦）[306]，朱宝惠译本（就来会约但河一带地方；传悔改的洗礼，使罪得赦）[307]，吕振中译本（约翰就来到约但河全周围地区、宣传悔改以得罪赦的洗礼）[308]。

20世纪后，在天主教译本中，吴经熊译本有时沿用“洗”（出游约但一带，传悛悔之洗，用涤宿秽）[309]，有时沿用“洗礼”（有如望者施洗于旷野，而传悛悔之洗礼，用涤宿罪）[310]。思高译本则采用了“洗礼”（他遂来走遍约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，为得罪之赦）[311]。

中国传统文献中没有“洗礼”一词。1915年出版的《辞源》收录了“洗礼”，并解释为：“凡奉基督教者。必行洗礼。谓之受洗。”[312]1936年出版的《辞海》收录了“洗礼”和“浸礼”两词：“凡奉基督教者，于入教时必由牧师以水洗涤其身，以示洁净，为之受洗，其仪式称洗礼。”[313]这说明著述者阅读和知识范围的宽广。1953年出版的《新名词辞典》，不但对基督教教义的“洗礼”进行了解释，而且收录了该词的引申含义和比喻：“后人用以喻接受特殊的薰陶，如受革命的洗礼。”[314]1979年的《辞海》修订版，除将其解释为基督教圣礼外，也增加了“洗礼”一词的比喻性：“比喻经受锻炼。如经过无产阶级**的战斗洗礼。”[315]《现代汉语词典》也收录该词，并有基督教含义和比喻锻炼考验的两点解释。[316]1990年出版的《汉语大词典》收录该词，有基督教含义、比喻教育熏陶和锻炼考验的三点解释。[317]从“洗礼”的演变历史和在汉语词典中的解释，我们可以看出该词在汉语词意中有所扩大和丰富。

7.音译词+音译词的含义解释：阿们、弥赛亚、撒但、以马内利

阿们（amen）

“阿们”是希伯来语的音译，意思是“真实可信”，在礼拜和祷告时表示同意或肯定的意思。它是犹太教徒、基督教徒祈祷结束时的常用语，表示“心愿如此”“诚心所愿”之意。伊斯兰教中也有此宗教用语，而且还很常用。

“阿们”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第6章第13节为例（和合官话译本：因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们）。

在明清天主教文献中，耶稣会士艾儒略根据拉丁语音将其译为“亚孟”（如我亦免负我债者。又不我许陷于**。乃我于凶恶。亚孟）[318]。

1872年出版的北京官话译本首次采用了“阿们”（因为国度权柄荣耀、全是你的、世世无穷、阿们）[324]一词。之后的基督教圣经译本绝大多数都采用了“阿们”，如施约瑟浅文理译本（盖国与权与荣、皆尔所有、至于世世、阿们）[325]，和合官话译本（因为国度、权柄、荣耀，全是你的、直到永远、阿们）[326]，仅和合深文理译本（以国权荣皆尔所有及世世诚所愿也）有例外[327]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“阿们”的译名。例如，王元德译本（因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们）[328]、朱宝惠译本（因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远。亚们）[329]。

20世纪后，天主教圣经学者吴经熊继承了意译的翻译方法，将其译作“心所愿也”（于是二十四老及四灵物，俯伏肃拜御极之天主曰：心所愿也！普天同庆！）[330]。1968年出版的天主教思高译本，也采用了“阿们”（因为他们将虚妄变作天主的真理，去崇拜事奉受造物，以代替造物主——他是永远可赞美的，阿们！）[331]一词。

1915年出版的《辞源》没有收录该词，1936年出版的《辞海》收录了“阿们”一词，释为：“基督教徒于祈祷终了时，恒缀以此语，为心愿如是之意。”[332]1978年出版的《现代汉语词典》，收录了该词，释为：“基督教祈祷的结束语，‘但愿如此’的意思。”[333]1986出版的《汉语大词典》都收录了“阿们”一词，还提及它的其他译法，如“亚孟”：“希伯来语的音译。或译为‘亚孟、阿们’，意为‘真诚’。犹太教徒和基督教徒祈祷结束时的常用语，表示‘心愿如此’。”[334]在现实生活中，人们还常见“阿门”的写法。

弥赛亚（Messiah）

在希伯来语中，旧约预言大卫家要出一位伟大的“弥赛亚”，即“受膏者”，而他将统治并赐福给全世界。在远古犹太人中，德高望重的首领在选定的祭司、先知或君王额头上涂抹被奉为圣物的膏油，示意此人乃由神选立，具备了担任某种圣职的资格，将得到神的护佑。对弥赛亚的盼望和解说散布在圣经旧约的不少篇章中。在旧约中，弥赛亚可以指先知、君王等，因为他们在就职仪式中要使用油膏。新约则认为弥赛亚就是耶稣基督，是上帝最终的受膏者，完成了上帝救赎的旨意。耶稣的追随者被称为“基督徒”，用犹太术语表达，即可称为“弥赛亚主义者”。

“弥赛亚”一词的汉译演变过程可以以《新约·约翰福音》第1章第41节为例（和合官话译本：我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来，就是基督）。

唐景教文献依据叙利亚语，将此音译为“弥师诃”（于是我三一分身景尊弥施诃隐真威，同人出代）[335]。

在明清天主教文献中，艾儒略根据拉丁文将其音译为“弥施亚”[336]和“弥施诃”（主教之宗主。而被满圣神诸德也。一曰弥施诃）[337]。冯秉正也根据拉丁文，将其音译为“默西亚”（请看如德亚人。以圣若翰为先知。或为默西亚）[338]。一本佚名的天主教文献，也将其译为“默西亚”（论达未并讲基利斯督、默西亚）[339]。

白日升根据希腊文，将其音译为“基利斯督”。

马礼逊的译本创造了音译词“弥赛亚”（我辈已遇弥赛亚、即译言基利士督）一词[340]。马士曼在翻译新约时，参考了马礼逊译本，也使用“弥赛亚”（我们已遇难者弥赛亚。译即言基利士督）[341]一词。此后，绝大部分基督教的圣经译本，如委办译本（我侪遇弥赛亚、译即基督）[342]，北京官话译本（我们遇到弥赛亚了、弥赛亚翻出来、就是基督）[343]，和合深文理译本（我侪已遇弥赛亚、译即基督）[344]，和合官话译本（我们遇见了弥赛亚、弥赛亚翻出来、就是基督）[345]，都采用了“弥赛亚”一词。仅施约瑟浅文理译本仍用音译方式，但略有差异，音译为“弥西亚”（我侪已遇弥西亚、译即基督）[346]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“弥赛亚”的译名。例如，王元德译本（我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来，就是基督）[347]，朱宝惠译本（我们遇见弥赛亚了，就是基督）[348]，吕振中译本（我们遇见了弥赛亚了、弥赛亚译出来就是上帝所膏立者基督）[349]。

天主教吴经熊译本采用了意译的方式，将其译为“美使”（吾侪已遇美使。美使之为言，基督也）[350]。思高译本则继承了明末天主教传教士冯秉正的音译词“默西亚”（我们找到了默西亚。意即基督）[351]。

中国传统文献中没有这个词汇，“弥赛亚”是真正完全意义上的新形成的外来词。《辞源》和《辞海》中都收录了该词，并对此词的含义和来源进行了解释。《辞源》释为：“即基督。基督为希腊语。弥赛亚为希伯来语。上古埃及诸国。凡帝王受命。祭师注膏油于其首。以表示神惠。弥赛亚。即受膏者之意也。谓上帝注圣膏于其首。使为世界之救主也。”[352]《辞海》释为：“希伯来语，与希腊语之基督相当。原义为受膏者，古代希伯来人，凡国君即位，祭师必涂膏其首，以为典礼；后虽不涂膏，仍用受膏者一语，以指负荷神命降世救世主民之人，即希伯来人所希望之救世主也。”[353]这说明该词已经正式进入汉语词汇中。1953年出版的《新名词辞典》、1986年出版的《汉语大辞典》、1978年出版的《现代汉语辞典》，均没有收录该词。

从“弥赛亚”一词的演变形成过程中，我们可以看出一个外来音译词汇形成的复杂程度。基督宗教的复杂的传播历史和分派，让译者依据自己所信仰宗教使用的多种不同的源语言进行翻译。他们可能采用了圣经最初形成版本的希伯来文，也可能采用了翻译形成的希腊文；可能采用东方基督教所使用的叙利亚文，也可能采用天主教所使用的拉丁文。而汉语又是多字一音、音字分离，与印欧语言相差太大的特殊语言，致使一个新词语的产生和形成会出现完全不同的面貌，读者甚至会将其理解为一个完全不同的词汇，产生出许多误解和歧义。

撒但（Satan）

“撒但”是圣经中的魔鬼首领，原词为希伯来语，含义是“仇敌”。也就是说，他是上帝和上帝的百姓的对头。在犹太教或基督教的圣经中用作魔王的专称，说他时常**人类犯罪作恶，专跟神和人类为敌。

“撒但”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第4章第10节为例（和合官话译本：耶稣说，撒但退去吧。因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他）。

唐景教文献中的《一神论》，据叙利亚文“satana”，对其有多个音译词，或译为“娑多那”（亦出离众善眷属，因即名恶魔鬼，改名娑多那）[354]，或译为“参怒”（然其下处恶中，最大号名参怒，自外次第为鬼也）[355]，或译为“娑殚”（洎乎娑殚施妄，钿饰纯精）[356]。

在明清天主教文献中，有的传教士继续使用“娑殚”（耶稣始叱之曰。娑殚译言欺罔人之邪魔也）[357]一词，或根据拉丁文新音译了“沙殚”[358]和“撒胆”（祈求依靠圣祐。同耶稣曰。退去撒胆）[359]等双音节词。阳玛诺将其意译为“魔鬼”或“魔”（魔鬼偕入解日。魔窥人心）[360]，白日升则音译为“撒探”[361]。

1853年出版的委办译本，首次将其音译为“撒但”（耶稣曰、撒但退、记有之）[365]。此后，所有基督教圣经译本，均译作“撒但”，包括1853年的裨治文译本（耶稣遂谓之曰、撒但退）[366]，1872年的北京官话译本（耶稣说、撒但退下去）[367]，1898年施约瑟浅文理译本（耶稣曰、撒但退）[368]，一直到1906年出版的和合深文理译本（耶稣曰、撒但退、记有之）[369]，和合官话译本（耶稣说、撒但退去吧）[370]。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也无一例外地采用了“撒但”的译名。例如，王元德译本（耶稣对牠说，撒但退去罢）[371]，朱宝惠译本（耶稣说：撒但去你的罢）[372]。

20世纪天主教一直沿用明清天主教士的译法，这可从吴经熊译本的“沙殚”（耶稣曰：沙殚，去无留！）[373]和思高译本的“撒殚”（耶稣就对他说：去吧！撒殚！）[374]中看出来。

中国传统文献中没有“撒但”一词，但有“魔鬼”的概念。1915年出版的《辞源》和1936年出版的《辞海》，均收录该词。《辞源》释为：“魔鬼之名。见新旧约圣书。惟说法不一。或以为蛇。或以为龙。或指为欺诳之邪魔。或谓为居于空中总握诸权之魔鬼。总之彼与上帝为敌者也。”[375]《辞海》释为：“基督教传说中之魔鬼。原名为希伯来文，敌人之义；谓彼与神及间为敌，常降灾难于人，诱人作恶者。”[376]《现代汉语词典》和《汉语大词典》也收录了该词，都有“基督教用语，指魔鬼”意，但都写成了“撒旦”[377]。

以马内利（Emmannuel Immanuel）

希伯来文音译字，意为“上帝与我们同在”，源自旧约以赛亚的预言。“以马内利”是犹太教和基督教信徒的问安语。

“以马内利”一词的汉译演变过程可以以《新约·马太福音》第1章第23节为例（和合官话译本：必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来，就是上帝与我们同在）。

明清天主教文献均采用音译，这与该词直至今天仍采用的翻译方法，没有本质性变化。艾儒略将其译为“玛奴厄尔”（一曰玛奴厄尔。译言天主与我偕）[378]，白日升则译为“厄慢尔”（道童贞将怀孕生子、称名厄慢尔译言神偕我等）[379]。

马礼逊翻译圣经时，在深度参考天主教白日升译本的基础上，努力地通过音译创建新教的话语词汇体系，选择了另外词汇，后面大致相同的修改都建基于马礼逊的翻译。马礼逊译本译为“以马奴耳”（童身者将受孕而生子、将名之以马奴耳、即是译言、神偕我们）[380]，之后的马士曼译本（却童身者将受孕而生子、将名之以马奴耳、即译言、神偕我等）[381]，郭士立译本（童女将怀孕生子、名称以马伮耳等语、此名译出、意以上帝与我共在也）[382]，高德译本（处女将怀孕生子。名称以马奴里。译言神偕我等也）[383]均参照了马礼逊译本。1854年出版的委办译本，首次使用了“以马内利”（处女孕而生子、人称其名以马内利、译即上帝偕我焉）[384]，并被之后译本广泛继承，如裨治文译本（视哉、将有一处女、怀孕而生子、人必称其名曰以马内利。译即神偕同我侪）[385]，北京官话译本（他说、童女将要怀孕生子、人将称他的名为以马内利、译出来就是天主在我们中间的意思）[386]，和合深文理译本（将有处女孕而生子、人称其名、曰以马内利、译即上帝偕我侪也）[387]。仅施约瑟浅文理译本（童女将怀孕生子、人将称其名为以玛内利、译即天主偕我焉）[388]略有细微选词差异。

20世纪后的新教华人圣经学者在翻译圣经时，也采用了“以马内利”的音译译名。例如，王元德译本（必有童女怀孕生子，人将称祂的名为以马内利；以马内利翻出来，就是上帝与我们同在）[389]，吕振中译本（看吧，那童女必怀孕生子；人必给他起名叫“以马内利”；以马内利译出来就是“上帝与我们同在”）[390]。仅朱宝惠译本（有一处女，将怀胎生子，人要称他为以玛内利；翻出来，就是上帝和我们同在）略有差异，但仍沿用了音译和基本字。

20世纪后，天主教仍沿用音译方式，采用的词汇差异较大。例如，吴经熊译本（淑哉贞女，怀孕诞子，人将呼之，爱玛努尔。爱玛努尔者，主与我偕之谓也）[391]，萧静山译本（有一位童贞女要怀孕生子；人称其名为埃玛厄尔，解说“天主偕同我们”）[392]，思高译本（看，一位贞女，将怀孕生子，人将称他的名字为厄玛奴耳，意思是“天主与我们同在”）[393]。

中国传统文献中没有这个宗教概念，也没有表达这个概念的词汇，“以马内利”可被认为是纯粹的新词语。1915年出版的《辞源》、1936年出版的《辞海》、1953年出版的《新名词辞典》、1979年出版的《辞海》修订版、1978年出版的《现代汉语词典》、1986年出版的《汉语大词典》均没有收录该词。在基督教中，这是一个非常常见的词汇，已经成为教堂内最常见的标示、宣传语和信徒之间的最基本问候和祝福语。这可说明该词在中国并没有进入一般世俗社会。