人是社会存在物并不是马克思的独创，很多思想家都知道这一点。亚里士多德说过，人不能单独存在，在社会之外的人，不是动物就是上帝。费希特也知道这一点。他说人只能存在于人们之中。如果人要存在必定是一些人，而不能是一个人。马克思的伟大独特之处，不是一般地重复人的社会本性的论点，而是指出人的社会性的必然性和依据。马克思强调人是什么取决于他们生产什么和如何生产。生产的社会性决定人的社会性。因此，由于生产的社会化程度不同，人的社会化程度也不同。农业与工业、农村与城市、自然经济与商品经济、闭关锁国与对外开放下人的状况是不一样的。而且，人之所以具有某种特性，离开了人所依存的生产方式无法理解。是人所生活于其中并从事的生产方式决定人的特质。马克思说：“社会人的一定性质，即他所生活的那个社会的一定性质。”[1]是社会的生产方式把人的特性赋予人，而不是人把自己的性质赋予社会。没有资本主义社会就没有资本家，而不是相反。

人是社会存在物，因而人的力量本质上是一种社会力量。从个人来看，人有大脑，有思维能力；有双手，有劳动能力；有神经系统和多种感受器官，有接受和反应能力。可仅靠这些，人在很多方面不如动物。人的力量是一种社会力量，它凝结在各种生产工具以及社会组织之中。起重机的力量是任何一个大力士无法相比的，而合理的组织产生的巨大的力量不是单个力量的相加。因此社会形态的变化，同时就是人的力量的变化。人的力量的发展不是体力的变化，而是表现在生产工具和科技的发展以及组织形式的合理化。所以人应该通过发展生产力和建立合理的社会制度来发展自己。

[1] 《马克思恩格斯全集》，中文1版，第19卷，404页，北京，人民出版社，1963。