柏拉图中期对话（以《斐多篇》、《会饮篇》、《斐德罗篇》为代表）的美学，主要是凭理性思考的方式，致力于认识美本身，深入理解美的理念。要求美学对于审美对象的认识，不是它们的特殊性，而是它们的普通性，它们的类性，它们的自在自为的本体。他认为真实的东西并不是个别的善的行为，个别的真实的见解，个别的美的人物或美的艺术品，而是善自身、美自身、真自身。美既然应该从它的本质和概念去认识，唯一的途径是凭借思考的概念作用，无论是一般理念的逻辑的和形而上学的性质，还是美这种特殊的理念，都要通过这种思考的概念作用才能进入思考者的意识。但是，柏拉图的这种从美的理念或美自身出发的研究方式，很容易变成一种抽象的形而上学。因此正如黑格尔所指出的那样，尽管柏拉图被认为是理念研究的奠基人和引路人，但他的抽象方法已不能使人们感到满足，“就连在美这个逻辑理念究竟是什么的问题上也是如此……因为柏拉图式的理念是空洞无内容的”[181]。

就是柏拉图本人，进入其晚期后情况也起了显著的变化。（1）鉴于其中期的理念论中的理念是与同名可感事物彼此分离的，所以无法解释杂多的可感事物如何从单一的理念的派生，即无法解释理念和同名可感事物的结合。所以致力于寻求智慧的柏拉图，就对这种以分离为特征的理念论，进行了严肃认真的自我批评，这种自我批评也涉及了美的理念。[182]他在《巴门尼德篇》的短短三行（130B3—5）中接连用了三个分离（choris），表明分离有不同含义后，接着就讨论到美理念等理念，也同样具有分离的特征：“此外还有这些，譬如某个自在的正义的理念、美的理念、善的理念，以及类此的一切的理念。”[183]（2）由理念论转向“通种论”（范畴论）。要是说中期的理念论，由于无法解决理念和同名可感事物的结合，或同名可感事物从理念中的派生，那么晚期的《智者篇》等则转向范畴的结合，其中也讨论到作为范畴来理解的“美”和“非美”的结合问题：

我们可以大胆地说“非存在”毫无疑问是存在的，有它自己的特性。正如“大”是大，“美”是美，“非大”是非大，“非美”是非美一样，“非存在”是非存在，也是存在的，是许多存在的理念的一种。[184]

对中期以分离为特征的理念进行自我批评，以及范畴论的提出，这些都是柏拉图在寻求美的真谛中出现的不断探索，这种寻求智慧的探索精神，正是他留给后人的精神财富。从美学思想而言，值得注意的是，他不再停留在对美的本质的抽象的形而上学的探讨上，而是在后期对话《智者篇》、《斐莱布篇》、《蒂迈欧篇》中，对构成美的事物之所以为美的因素（尺度、匀称、和谐）进行了实质性的探讨。

柏拉图在《智者篇》中给智者下定义时，其中第六个定义讲到，奴仆们所做的有些工作如筛、簸、滤等都是划分的技艺，划分就是要将好的东西和坏的东西分开，将类似的东西互相区分开，这是一种“净化”。但净化有两种，一种是不朽的灵魂上的净化，一种是可朽的肉体上的净化。肉体上的恶有两种，一种是疾病，另一种是与生俱来的畸形。

畸形无非是缺乏尺度，看起来总是丑的。[185]

也就是说，柏拉图这里将美和丑同尺度（比例）联系起来，美是合乎尺度（比例），丑则是缺乏尺度或不合乎比例。接着在《政治家篇》中进一步具体地申述了这种观点。

柏拉图在讨论到计量的技艺的两种分类，第一种是过度和不足，第二种是遵循适度（中道）的原理时声称，各种技艺的完美仰赖于注意到适度，要是无视适度就导致毁灭，但揭示适度的真谛并非是轻而易举的，目前只能满足于揭示各种技艺的存在，仰赖于一种适度的可能的标准：

所有技艺中，一部分技艺是与尺度有关的，以相对的标准来衡量对象：数、长度、高度、宽度、厚度；另一部分技艺是以适度来衡量的：合适、凑巧、需要，以及与之有关的所有的词汇，总之，是指避免极端的适度或标准。[186]

这里没有直接讲到美丑问题，但鉴于就希腊人（柏拉图也同样如此）来说，技艺包括诗、音乐和造型艺术等，所以柏拉图这里讲的标准、尺度等对于衡量文学、艺术，同样也是适用的。

接着在《斐莱布篇》中，柏拉图在讨论到善是什么，它是快乐（快感）还是智慧时，再次明确地将美与匀称等联系起来。

柏拉图声称，要讨论这些问题就要找到新的出发点，将存在分为两类或三类。一类是无限，另一类是有限。柏拉图这里所讲的无限和有限，不是指我们现在通常意义上所讲的无限、有限，而是指早期毕达哥拉斯学派（很可能是毕达哥拉斯本人）最初提出这对范畴时的含义：无限是指无规定性，有限是指有规定性。第三类则是指无限和有限这两类的结合。柏拉图认为，这种结合是与美有关的。他声称，在不定的（无限的）相反的存在中加上确定的量，如相等或成倍等，使它们成为和谐和一定的比例，这便是第一类和第二类混合，也就是将有限加到无限上的结果。例如，在疾病中相反的因素结合成为和谐，便产生健康；在高和低、快和慢的音中加进一定量的比例，便产生美的音乐；气候的季节以及一切美的事物如美、健康以及灵魂的美等，都是由无限和有限结合而成的。他还说和谐女神正因为看到纵欲和快感没有界限，邪恶盛行，才设立法律和秩序作为界限来限制它们，从而拯救了世界。他说，第三类是前两类产生的后裔，将没有限制的东西加以尺度限制，使变动的东西进入存在。[187]

接着，柏拉图讨论了结合无限和有限的原因。他声称，任何产生的东西总有产生它们的原因，没有原因便不能生成。产生者即主动者是原因，被产生者是结果，主动者或原因在先，被动者或结果在后。原因和被它产生的东西是不同的，被它产生的结合物已经归入第三类，因此产生它们的原因可以说是第四类。[188]柏拉图这里所说的原因，就是后来亚里士多德所说的动因。

由此可见，在中期（前期）的理念论中，柏拉图以存在的真实程度为标准，将存在分为理念与具体可感事物两类；现在，在后期的《斐莱布篇》中，却以存在的作用和地位的不同，将它们分为四类。由此可以看出，他对存在的基本看法已经发生了改变。

正是在这种改变了的观点的指导下，他就进一步明确地将美和尺度联系起来，将尺度看作是美的原因或本质。他声称，要过快乐的生活而没有知识那是不可能的，智慧追求真的和有德性的快乐。真理是快乐和知识相结合中不可缺少的因素。那么这种结合中，最宝贵的因素是什么?柏拉图的回答是，尺度是美和德性的本质：

现在，善的力量已经隐退入美的本性中；因为，尺度和匀称在任何地方都是同美和美德等同的。[189]

进而主张，加上真（理）就是善的原因，因此，匀称、美和真是善的原因：

要是我们不能在同一种理念的帮助下来捕获到善的话，那么就让我们将善同其他三个东西（美、匀称和真）贯穿在一起，把它们看作是一种东西，可能比所有其他混合物的组成部分，更为适当地看作为是原因，由于这些东西的善性，这种混合物本身已成为了善。[190]

接着，柏拉图在他晚年所写的，也是他毕生唯一一篇讨论自然哲学的《蒂迈欧篇》中，将美和善同匀称联系起来。他声称，罪恶是由于躯体的拙劣的配置，而坏的教育和坏的政治制度增加了这种罪恶，如果要避免这种罪恶，最重要的手段就在于保持灵魂和肉体的匀称：

所有善的东西都是美的，而美的东西不可能是不匀称的。就有生命的东西要成为美也是如此，这样的匀称是必不可少的……灵魂自身和肉体自身之间的匀称和不匀称是最为重要的。[191]

此外，在《蒂迈欧篇》中，柏拉图还将美与比例联系起来。他声称，由神创造的这个受造的世界，只能有一个。如果认为神创造两个世界，会必然导致要创造第三个世界，直至创造无限数世界。因为，这个世界是照着它的那个永恒不变的和最完美的模型创造出来的，那么就只能有一个世界。因为包含一切可知生物的那个生物，决不能有第二个。如果有第二个的话，那么就必然会再有另外一个生物，要把两者都包括进去，而两者都要变成它的两个构成部分了。在这种情形之下，这个世界就不能再说是两个生物的模仿，而必须说是把它们两者都包括进去的这第三个生物的模仿了。因此，为了使这个世界在唯一性上和最完善的生物相像，造物主既不能创造两个世界，更不创造无限数的世界，而是永远只有一个世界，就是这个被创造出来的世界。[192]

但是，这个由创造主创造出来的唯一的世界，必然是有形体的，并且还是可见的和可以触摸到的。可见的地方就有火，可以触摸到的地方就有体积，有体积的地方就有土。因此，神开始创造这个唯一的世界时就包含有火和土，但是要使火和土这两类东西完美地结合起来，就要有第三类东西，使它们按比例结合起来，才能使这个世界达到完美：

要是没有第三类东西，这两类东西（指火和土——引者）就不能恰当地把它们结合在一起，而一切纽带中最完美的纽带是指，那种造成自身最完美融合的纽带，这是通过一种最完美的比例最为完美地实现的。[193]

由此可见，柏拉图在其晚期对话中，已不再停留在对美的抽象的形而上的探讨，而是将美与匀称、比例、尺度等联系起来，但并未充分展开。这种观点，实际上是古希腊人的传统观点，后来遭到新柏拉图主义的代表人物普洛丁的抨击。