马克思主义哲学:实践的唯物主义[1](1 / 1)

实践的观点是马克思主义哲学的首要的和基本的观点,可以说,马克思主义哲学就是实践唯物主义。今天我们用马克思和恩格斯曾经标称过的“实践的唯物主义”来重新概括马克思主义哲学,这并不是单纯概念的替换,而是有更重要的意义。这样也许更能把握和表现马克思主义哲学的真谛和实质,孕育着哲学的突破。

我们都知道,马克思在创立他的新世界观时,是以对实践和主体性的阐述来划清他的哲学和一切其他哲学的原则界限的。他指出:“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。”[2]而如果不从实践和主体方面去理解对象和现实,就不可能有对它的正确把握,就不可能有正确的世界观。因此,马克思、恩格斯把实践的观点摆到了整个马克思主义哲学理论基石的位置上,而不是如同我们过去所理解的仅仅是把实践作为一个认识论范畴来谈论的。马克思主义哲学区别于其他唯物主义的地方,就在于它强调实践,强调主体的方面。

实践是主体改变客体以满足自身需要的自觉、能动的活动,它包含并体现着主体丰富的内心活动,例如主体对真、善、美的追求,知、情、意三方面的统一。实践本身就体现了主体方面的作用。如果说不从实践、主体方面去理解就不可能正确把握对象和现实,那么我们同样可以说,不从主体方面去理解就不可能正确理解实践。人类实践不同于动物活动的特点就在于它的主体性。当然,实践的主体性既可能是肯定的,也可能是否定的。实践的肯定的主体性使自然界不断发生着既合主体目的性、又合客体规律性的变化,人类世世代代创造并积累起来的巨大的物质文明和精神文明,就是经过实践肯定的主体性的凝结和证明。实践的否定的主体性,导致自然生态平衡的破坏和人类生存环境的污染。人类实践的根本目的和任务就是不断克服其否定的主体性及其所导致的后果,沿着肯定的方向强化和推进其主体性,使世界越来越合乎主体的、人的需要。

我们所面对的自然界就是实践地生成的或与实践这样那样联系着的自然界。离开实践的(或为了实践而被人们观察、认识的)自然界,对人来说,虽然存在着,但没有意义。实践唯物主义的自然观毫无疑问应当是从实践、从主体与自然的关系上去考察这个本来已具有属人性质的自然,属人的自然是在人类实践的基础上由自在的自然转化而来的。很明显,作为实践唯物主义的自然观和根本理论前提的是物质一元论。因此,我虽然主张从实践方面去理解自然,但不同意“实践本体论”或“实践一元论”的提法。

马克思主义的社会历史观也是以实践观点为基础的。同离开实践观点就无法正确理解马克思主义的自然观一样,离开实践观点也不能正确掌握马克思主义的社会历史观。马克思认为:“全部社会生活在本质上是实践的。”[3]在多种多样的社会实践活动中。没有生产实践为人们提供必需的物质生活资料,人将无法生存,也谈不上其他实践活动。不理解生产关系在全部社会实践中以及在人类历史发展中的决定作用,既不可能理解马克思主义的实践观,也不可能理解它的历史观。

生产实践所解决的是社会(人)和自然的矛盾。此外,人类社会内部还有各种各样的矛盾和错综复杂的关系。但所有这些社会矛盾和社会关系都是在生产实践的基础上发生的,因而也都需要立足于生产实践的客观要求来加以处理和协调。不顾生产实践或离开生产实践去随心所欲地解决社会矛盾和社会关系,只能把社会引向束缚甚至阻碍生产力发展的混乱无序状态。生产力标准是判别社会矛盾和社会关系处理得好坏与否的根本标准。

在马克思主义的社会历史观中,阶级斗争的理论是一个极其重要的组成部分,但也要立足于生产实践来理解它,否则就有歪曲的可能。在马克思主义看来,在阶级社会中阶级斗争之所以成为推动社会发展的直接动力,仅仅是因为不通过阶级斗争就无法改变阻碍生产力发展的社会关系,无法解放生产力。阶级是生产发展到一定阶段的产物,它的消灭也依赖于生产力的一定发展。

可见,纷繁复杂的社会生活现象,都能在实践中得到说明,也只能用实践来说明。结论是,实践观点,特别是生产实践的观点,是马克思主义社会历史观的首要的基本的观点。

在马克思主义的实践唯物主义中,人的问题占有特殊重要的地位。与有些人认为马克思主义忽视人的观点相反,马克思主义最重视人,并且也最深刻地理解人。马克思主义就是关于人的解放的理论。它的深刻之处在于,它不是抽象地看人、谈人,而是立足于历史的发展着的实践来考察和解决人的本性、人的价值、人的解放等一系列重大问题,从而指出了人实现自身价值和自我解放的正确道路。

例如,马克思主义始终把自觉能动性同实践活动联系在一起,指出实践活动既是人的自觉能动性的深刻根源,又是人的自觉能动性的最高表现。这种产生和体现着人的自觉能动性的实践活动,正是人的生命表现和本质特征。马克思说:“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”[4]“正是在改造对象世界中,人才真正地证明自己是类存在物。”[5]人的其他生命活动例如吃、喝、性行为,也只有同实践活动相联系,才能真正脱离动物界而成为人的活动。这种以实践来理解和说明人的自觉能动性和本质特性的观点,即使它远远超出了抹煞人的能动性的机械唯物主义,也使它远远高出只是抽象地发展人的能动性的唯心主义。

马克思所理解的“自由”具有科学的内涵,是指人摆脱盲目必然性力量的控制而支配自己和支配对象,既是自己的主宰,也是对象的主宰。而实现自由的途径和手段又只能是实践。但在极端的资本主义制度下,作为人的本质特性的实践,作为争取自由手段的实践,对人来说,却成了外在的东西,即不属于他的本质的东西;他在劳动中不是肯定自己,而是否定自己;不是感到幸福,而是感到痛苦;劳动的对象化变成了劳动的异化。结果竟然是这样:人在运用人的机能时觉得自己是动物,而在运用动物的机能(如吃、喝、性行为)时觉得自己是人。为了使这种颠倒再颠倒过来,实现人对自身本质的真正占有,实现自由,马克思向人类揭示和描绘了共产主义的必然性及其美好前景,提出了推翻旧世界、创立新世界的宏伟目标和任务。

可见,马克思主义是始终关心人的学说,是以极大的热忱和崇高的使命感关心人类命运和人类解放的学说,并且它以科学的实践观透彻地阐明了人的理论。人的问题也只有以科学的实践观才能得到正确、合理的解决。

马克思主义哲学不仅立足于实践去理解自然、社会和人,而且也以实践作为检验和发展自己的标准和动力。它不相信任何神圣的东西,也反对任何把它自身当作神圣的东西来崇拜的企图。它在实践中产生,又在实践中检验、发展、修正和超越自身。

推动哲学发展的因素,不管看起来多么复杂,归根结底是时代的社会实践。马克思主义哲学更是如此。实践唯物主义不只是一门“学问”,而首先是掌握群众的“武器”,是指导人们认识世界和改造世界的思想武器。以往的哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。马克思主义哲学是为了付诸实践的唯物主义,它的历史使命和社会功能决定了它必须永远面向时代的实践,倾听实践的呼声,切准时代的脉搏。注经式的研究方法,咬文嚼字式的概念游戏,是与马克思主义哲学的本性格格不入的。

实践唯物主义要保持其青春活力,就必须面向时代最高水平的实践、全球性的实践,而不只是某国某地的实践,落后于时代的实践。因此,在当前,实践唯物主义应当研究全球范围内社会实践提出的新问题,从中汲取丰富的营养,以完善和发展自身,这样才能恢复其应有的权威。西方科学主义和人本主义哲学思潮,其哲学倾向和路线与马克思主义哲学有很大不同,但就它们都反映了时代的社会实践所提出的重大问题这一点而言,又有其相同的一面,这是值得马克思主义哲学工作者重视和研究的问题。马克思主义哲学对待其他哲学不应当有宗派主义情绪。当然,实践唯物主义也要密切研究国内改革和现代化建设中出现的重大课题。

放眼当代,科学在前进,实践在发展,在变化。实践唯物主义如果无视这一切,就必然会被科学、实践和社会所冷落。坚持特别是发展马克思主义的实践唯物主义,突破多年来几乎被我们视为当然的现有哲学教科书的内容和体系,建构和创造反映当代实践的马克思主义哲学的新内容和新体系,已成为紧迫任务。