1．向孩子学习

据《五灯会元》记载，某地有个不知名的小庙，里面只有一个老禅师和一个童子。有一天，庙里忽然来了个行脚僧，老禅师非常热心地招待他，僧人很感动，非常想做点什么，报答一二。第二天，老禅师早早就出门了，行脚僧便与童子一起玩耍。过程中，他发现这个童子虽说也不太小了，但对于佛家乃至世俗的规矩一概不知，便耐心地教他各种礼仪常识。

天黑后，老禅师刚从外面回来，童子就依行脚僧所教，上前礼貌地嘘寒问暖。老禅师很吃惊，就问：“是谁教你这么做的？”

童子说：“就是那位远方来的高僧啊！”

老者于是把行脚僧叫来，训斥一番：“阁下安的什么心？这童子在我身边好几年了，都不失赤子之心；你只来一天，就把他教坏了！你快快整装，赶紧离开！”

说完，不顾夜已深，路难行，将行脚僧赶出庙门。

在普通人看来，这个老禅师，不仅不近人情，还有点好心当作驴肝肺：人家好心教你的童子学知识，你不领悟也就罢了，怎么还赶别人走？其实，这只是俗家所见。在禅家看来，一颗赤子之心最最重要，修禅，从一定程度上说也就是“修理”掉红尘俗世中的种种应酬客套、繁文缛节、虚伪假装，重返童真时代。

人一生中，最可贵的就是那段童年时光。有些人，说起童年，总爱提到某些具体的事情，其实那时候的你，已经不在童年范畴之内了。即使你仍然处在童龄，但你已经早熟了。童年，就是一张白纸。人格及记忆，都如是。所以有人说：“我爱少女，因为少女的故事最短。但我更爱儿童，因为儿童还没有故事。”

耶稣说：“你们如果不回转，变成小孩子的样子，就一定不得进天国。”哲学家周国平则说：“向孩子学习。”

向孩子学习什么呢？我想主要有以下几点：

首先，要学会简单。不妨讲个小例子：两年前，儿子八岁，我苦苦支撑着一个小工作室，有一天，一个我自认为能给我带来很多潜在利益的“朋友”来访，我非常高兴，表示非得要留对方吃饭，但对方却不给面子，执意离去。他走后，我极端郁闷，连饭都不想做了。儿子说话了：我饿了……我吼他：一边去。儿子叫起来：你给别人做饭，别人还不吃呢！你为什么想着给别人做饭，不想给自家人做饭呢？问得我相当无语，相当惭愧。是啊，吃饭而已，为什么把它跟那么多的事情联系起来？尽管它们真的跟“吃饭”有关。

其次，要学会忘记。很多家长都抱怨自己的孩子“没记性”“屡教不改”“记吃不记打”，昨天学得滚瓜烂熟的知识，睡一晚上就全忘了；刚刚提醒过的事情，五分钟后又犯了……家长们总是为此头疼不已，其实我们前面说过，教育是一个长期的过程，孩子的成长需要时间，急不来。另外，家长们也往往想不通，怎么这孩子上一秒还哭得昏天黑地呢，下一秒就破涕为笑了？五分钟前还对父母恨恨不已，现在又和父母撒娇了呢？其实，这正是我们应该向孩子学习的地方。哲人说，人之所以会烦恼，是因为记性太好。没错，人生就像一场长途旅行，沿途风景，也有崎岖，虽说往事是一笔财富，但有些故事也会成为我们的负担，人生就会过于负重，前路势必难行。

再次，要保有一分纯真。与成人相比，孩子固然缺乏知识，缺乏阅历，但他们诚实、坦**、率性，这是最为宝贵的心灵品质。应该说，每个人都程度不同地怀有童心，只是名缰利索和各种“角色意识”让我们习惯了紧绷着脸，故作正经，让我们不能随心所欲。久而久之，除了身心疲惫，还会变得越来越世故，越来越虚伪。明末大思想家李贽在《童心说》中写道：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也……”意思是说，童心实质上是真心，如果认为人不该有童心，就是认为人不该有真心。童心其实是人在最初未受外界任何干扰时一颗毫无造作，绝对真诚的本心。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一个真人的资格。而人一旦不以真诚为本，就永远丧失了本来应该具备的完整的人格。

又次，要有点傻劲儿、疯劲儿。我有一个朋友，夫妻俩在农村走村串镇做生意，两个孩子从小被锻炼得自理能力超强。一个星期天，朋友出门前嘱咐10岁的女儿，在家照看好弟弟，做好作业，有时间就多烙几张饼。结果夫妻俩一回家，小姑娘一口气给父母端出了47张小饼！并说：原本准备多烙些，可惜炉子熄了……同样的事情发生在成年人身上，人们肯定会说他是“冒傻气儿”、“疯疯癫癫”，然而事实证明，世界上很多成功人士，年少时甚至成年后都或多或少地冒过“傻气儿”，有股子疯劲儿，甚至傻得、疯得超乎想象。

比如大音乐家莫扎特。作家余泽民在《没长大的莫扎特》一文中写道：“读莫扎特传记，有一个细节，让我笑喷了。1777年12月3日，莫扎特给表妹写了封信，信的开头是这样的：‘亲爱的表妹，在我坐下写信之前，先去了趟茅房。现在，已经解决了。感到轻松无比！心里一块石头落了地，我又可以填满我的大脑了……如果你闹肚子，抬腿就往厕所跑，如果你憋不住，那就拉到裤裆里……代我向我们的朋友们致以比臭屁还要臭的问候。”

最后，也是最重要的一点，要保持赤子之心，也即良善之心，阳光之心。网上有这样一个小故事：在一档电视节目中，一个主持人问一个小女孩：“如果你开的飞机没油了，飞机上还有好多乘客，其中包括你的亲戚，但只有一个降落伞，你会给谁用？”小女孩想了想说：“我会安排好乘客，让他们安静下来，然后我就会用降落伞跳下去。”观众有的摇头，有的哄笑，笑小女孩幼稚和不懂事。小女孩急了：“我……我还会回来的，我……我只不过是去取点油！”

古人云：莫以小人之心度君子之腹。但现实中，大多数人可能都有过类似的经历：听说一个经理工作任劳任怨，以厂为家，但工资不高，10人当中恐怕会有9个人认为此君有不正当收入，剩下一人则会认为这个经理是个傻瓜！能像上面故事中的小女孩那样想问题的，少之又少。有极少数那么小的，也不免被视作幼稚、天真、傻冒儿，等等。

不得不承认，社会有阴暗的一面，但我们的心理不能阴暗，不能戴着有色眼镜看人。非但不能阴暗，我们还要做阳光，做火种，照亮自己，也照亮他人、引导他人。我想，这大概正是著名小说家陀斯妥耶夫斯基所说的“和小孩在一起，可以拯救你的灵魂”的意思。

2．真实最美

听过这样一个小故事：

某市车站旁有个卖豆腐花的老大爷，他每天早晨做好豆腐花后，第一碗豆腐花都是免费送给负责清扫这段马路的环卫工人吃，多年如一日。有个记者偶然得知了这件事，觉得这个老大爷堪称“最美大爷”，便带着摄制组专程去采访老大爷，希望弘扬这种美德。谁知道面对摄像机，老大爷却说：“说我是‘最美大爷’，我可不敢当。实话跟你说，我并不想白送豆腐花给他（环卫工）喝，只是我不给白喝，他就会在我摆摊时一遍一遍地扫马路，我摆在哪儿他就扫哪儿，扫得满天灰尘，我就没法做生意了……”

就把它当作故事吧，别较真。我们只需从中看出，我们生活中不是没有美，但也不乏一些包装出来的美，塑造出来的美，不真实的美，是对真正“美”的玷污，是对公众的欺骗。当然，这首先是对自己的欺骗。因为当类似的情况真的发生时，很少有人能够像那位故事中的大爷一样，敢于说出自己的真实想法。单凭这一点，这位大爷或许称不上“最美大爷”，但绝对称得上“最真实大爷”。

放过这位大爷，聊聊这个时代包装出来的“美人”们。中国人赞美一个人生得美，往往离不了白。在女子，是“欺霜赛雪”、“肤若凝脂”；在大老爷们，则是“白面书生”、“面如冠玉”、“面似银盆”，等等。在人格、社会位置方面，“白”也是正派、美德的代名词，如：白道中人、清白、洁白无瑕。

其实古人说得好，黄金无足色，白璧有微瑕。老百姓说得更直接，人都是有肚脐眼的。可从古至今，有些人却总是基于不可告人的秘密，处心积虑，无所不用其极，屏蔽自己的肚脐眼，只为证明自己不识人间烟火，也不是通过母亲的脐带来到这个人间的，是孙悟空一样的“天地造化”。遇到那些穿露脐装的小姑娘，还总要叽叽歪歪道：有伤风化！

我这么说，并不是给露脐装做广告。只是以它为引子，批评一下那些有误导倾向的广告及广告代言人。还从“白”说起吧。在化妆品行业，“美” “白”从来都是连在一起的。你经常可以听到这样的广告：白白嫩嫩，你值得拥有！别担心，我很快就能白回来！如你所知，我并不是个老封建，看不得女性朋友们化妆，我只是看不得有些人不化妆就不敢上街，或者顶着好几层“腻子”上街！用网友们的话说，不会化妆没关系，故意化成这样出来吓人就是你不对了！

爱美之心，人皆有之。作为一个纯爷们，我也喜欢在街上看看那些美貌与性感并存的美女，在没人的时候也会盯着电视上的女明星。作为一个文艺青年，我也能理解，艺术是需要牺牲的。但看看现在，艺术的底线在哪里？可以说，只要不露三点，那就是艺术。过去，我们称女性的身材为“曲线美”，可现在叫什么呢？答对了——事业线。女星们最喜欢穿哪种礼服呢？专业的词叫“低胸”和“深V”。

这不叫美。用钱钟书先生的话说，这叫开肉铺，是污染源。但人们总是反驳：你个老土，不懂审美！

抛开我懂不懂审美暂且不谈，先来看看禅者眼中的污染。

有人曾经就“污染”问一位叫洪谨的禅师：“像霜雪一样洁白，怎么样？”

禅师说：“那就更污染了！”

“那什么才是不污染呢？”

禅师说：“五颜六色。”

五颜六色，其实就是事物本来的颜色。当今世界，没有什么不能漂白的。但除了那些本质洁白的东西，所有的漂白背后，都是伤害，不仅本身是伤害，还会持续伤害。比如原本该是土黄色的粉丝、粉条、蘑菇，等等。

当然，具体到上面的故事而言，两个主人公实质上说的并不是白与污染，而是修行。

马祖道一禅师说过：“道不用修，但莫污染。”这里说的，并不是从根本上不让人修，不然大家还研究个什么劲？而是说，道本天然，要修“无修之修”，切不可刻意。

刻意，就会污染。比如前面我们一直强调的美，追求美并没有错，但为了美不吃饭、动刀子、不修心，即便美，也是病态的美、表面的美、东施效颦的美、不能持久的美、玷污美的美。

举个实例：生活中，有不少人，出于对佛、禅之类的向往，或者其他原因，喜欢往手腕上戴上一串佛珠，或者在家请个佛像，又或者直接去寺庙烧香，捐钱捐物，等等，但这些本身看起来很好的事情并不能代表他们本质上就真的向佛，至少不能代表他们达到了相应的境界。你经常可以看见一些无良小青年，戴着佛珠手链爆粗口。在一些电影中，我们还往往看到一些干了十恶不赦的坏蛋，往往拜在佛像前，求其保佑……慢说这些与修行不沾边，即使是那些只是奔着福报的人去做那些“很有功德”的好事、善事的人，也与修行背道而驰。因为当人大脑里想着这些“功德”时，功德就已经成了一种符号。虽然事情本身是好事，但心里生起这种意识，却是对人的虔诚心的一种污染。对普通人来说，这自然没什么，但对于“专业人士”，绝对是心魔。

在这一点上，道家的观点也是这样。道家的最高修行境界是什么？是“真人”。我们熟知的被道教奉为宗师的庄子、列子、关尹子等，都被门人和封建统治者封为真人。受道教影响，佛教典籍中也常把“阿罗汉”称为“真人”。真人，就是仙人，得道之人。时至今日，我们不必拘泥于这些纯宗教的观点，其实把它们解释得通俗点反倒更好：真人，就是说真话，做真事，待人真诚，懂得世界的真理，能以真性情处世的人。

我们再来看一个更贴近普通人的公案：

《景德传灯录》中有一个“该哭该笑”的故事：昙照禅师是个乐天派，平时他总是对门人说：“我真快活啊，我真快活啊。”但是他临终时却高声叫喊：“好痛苦啊，好痛苦啊……”一点儿不像得道高僧。一个弟子问：“老师，当初节度使把您扔到水中，您神色都不变。平日里您也总是对我们说自己很快活，怎么今天却叫起苦来了？”即将圆寂的昙照禅师举起枕头问他：“你说我是当时对呢？还是现在对？你说我是该哭呢？还是该笑呢？”说完不待弟子回答，禅师便圆寂了。

真情流露有什么不好？只要是人，就应该有人的正常感受和表达。高兴就笑，痛苦就喊，这是再正常不过的事情。明明很高兴还故意表现得很平静，明明很痛苦还强颜欢笑，那不是悟道，那是压抑。这世上有些人，总以为做人就应该一本正经，头发必须一丝不乱，必须无一丝一毫的“不良嗜好”，不仅严格要求自己，自以为美，还往往以自己的标准要求别人，结果往往引起别人的反感，他们自己的感受，也只有他们自己清楚。其实，完全没必要。我们要的是惬意的生活，而不是没多少实际意义的苦行僧的生活。