1．“人满为患”

日本明治时期，出了个叫南隐的禅僧，他禅法高妙，名满天下，人们都以能与他探讨学问为荣。可偏偏有一位大学教授，自认为自己对禅的领悟已经到了很高深的境地，从骨子里瞧不起南隐。

这天，这个教授再也按捺不住自己的心情，不辞劳苦，专门找到南隐，意欲一较高下。当然，为了显示自己也是个有修为之人，教授见到南隐后并不明说，只说是来向南隐问禅。南隐早已听说过此君，但远来是客，所以非但不说破，还以茶相待。

南隐亲手泡了一壶茶，取出杯子，很认真地向杯子里斟茶，不一会儿，杯子里的茶就满了，可南隐还没有停手的意思。转眼间，茶水就从杯中溢出来，流到了桌案上。大学教授不禁叫道：“老禅师，茶已经满了，不要再倒了。”

南隐一抬头，像是刚刚发现似的，把茶壶放下，然后指着那斟得满满的杯子，语重心长地说：“你就像这个杯子一样，里面装满了你自己的观点、想法。如果你不把自己的杯子先倒空，叫我如何对你说禅呢？”大学教授顿时羞红了脸。

这个故事强调的“空杯心”。我们的头脑，正如茶杯，倘若充满成见，或定势思维，就如同已经倒满了茶水，别人的道理再高明，也是无法注入的。这就是人们常说的“自满”心理。

空杯心，也叫归零心，不仅是高妙的禅理，也是人生的至理名言。心太满，什么东西都装不进去。不归零，便无法进行下一步运作。现实生活有很多类似的情况，比如我们经常用到的计算器，做完一定的运算步骤，必须归零，否则就会一直累加或累减下去，结果自然不会是我们最初想要的。

“满招损，谦受益。”成书于三千年前的《尚书》中就有这样的告诫。被近人奉为处世圭臬的《菜根谭》中，亦有“心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入”的警示语。西方人也说，做人，心灵要高贵如上帝，行动则要低微如乞丐，只有将自信与谦虚辩证而又统一地结合，才能把握住一切有助于我们人生幸福与成功的机会。这正是哲人所说的——谦虚使人进步。

中国禅宗亦不乏类似的例子：

有人请教唐代的兴善惟宽禅师：“什么是道？”

禅师说：“就在你前面。”

“那我为什么看不见呢？”

“因为你有一个我，挡在自己面前。”

这里的“我”，主要是指自我意识。人不可能没有自我意识，但自我意识不可过强，否则这个“我”就会挡在他和周遭的人与事之间，使他难以前进。生活中，人们常说，没有过不去的坎，的确，这个坎，往往不是世路的坎坷，而是自己的心坎。如果你觉得有些坎过不去，有些人不合作，先推倒身前那个“我”。

古希腊大哲学家苏格拉底也说过：“认识你自己。”这里的“自己”，放在禅宗，就是“真我”，是需要认识、也最值得认识的自己。但我们得先推开挡在身前的自我意识，才能看到“真我”。

寻常人最难过的，就是“我”字关。用佛家的专业术语讲，这叫“我慢心”，简单来说就是高傲自大，轻慢他人。在崇尚自我、个性张扬的今天，世人的“我慢心”尤其强烈。其实，人不可无傲骨，但绝不可有傲心。相对于世界，相对于宇宙，乃至相对于一些野生动物，人类的力量都显得那么的渺小。是什么让我们成为万物之灵的呢？是学习精神和合作精神。很多人倒不乏学习精神，但学习得有个学习的态度。你表现得比老师还牛，老师会教你吗？即使教你，首先也是教你学会谦虚。

禅宗有言：“花开无言，叶落无声，风过无影，水逝无痕。”意思是说，有境界的人都深沉如花朵，即使绽放，也是静静地绽放，从不炫耀、张扬。哲人亦说：你炫耀什么，你就缺什么。炫富的，说明内心贫穷；秀恩爱的，说明感情还停留在表面上；趾高气扬的，恰恰说明内心的自卑；四处招摇的，只能暴露其无知与肤浅。

谦虚使人进步，骄傲使人落后——但不仅仅如此。

斗满人概，人满天概——这是《管子》中的名句。意思是说，古人用斗装粮食时，如果太满了，冒尖了，就会用一种叫做“概”的工具，把多余的那部分“概”（刮）下去，否则的话，不是买的、借的吃亏，就是卖的、还的吃亏。具体到人类社会上，也是如此。一个人如果太满的话，老天就会很生气，就会用他那“看不见的手”把他“概”平。

这种现象并不鲜见。俗话说，天有不测风云。很多人，昨天还沉浸在莫大的幸福中呢，今天没准儿便有巨大的痛苦降临。所以，相对于幸福、美满，真正睿智的人们，反倒更推崇平淡、平安。让自己的人生之斗持平，让老天不忍心“概”，也无须“概”。

当然，这只是一种表面的理解，也是一厢情愿的理解。社会上有很多人，他们的斗从来就不曾满过，甚至掉了底了，但无论是老天，还是老天故意视而不见的那些坏蛋，还是要一如既往地“概”他们，甚至连他们的“斗”都抢走。

天若有情天亦老。应该明白，老天不会总打磕睡。人不能做得太过分，否则不仅人会怨，天也会怒。而天一怒，就往往不是把他“概”平那么便宜了。

斗满了，人也就容易满；人满了，什么烂事都做得出来。古往今来，现实中，小说中，很多恶事，大多是那些斗满人也满的人做出来的。当然，相对来说，“斗满”其实无可厚非，只要懂得取之于民、用之于民，懂得回馈社会，越满越好；怕只怕人满，不然怎么有个词叫“人满为患”呢？

2．圆满即缺陷

佛教名山中，大多有些镇寺之宝。与中国天台山国清寺一脉相承的日本园城寺中，也供奉着一件镇寺之宝，而且那件珍宝的名字也叫“园城寺”。它究竟是一件什么样的珍宝呢？说起来让人大跌眼镜，它只是一个竹子制成的插花用的花瓶，而且还是个漏水的竹花瓶。那么，它为什么会被人们奉为珍宝呢？

这还要从它的诞生讲起。

距今500多年前，日本出了个杀人不眨眼的大军阀，叫丰臣秀吉,他通过一系列的战争，结束了日本历史上的战国时代，权倾朝野。丰臣秀吉非常热衷茶道，日本茶道鼻祖千利休，基本上等同于他的御用茶匠。

有一次，千利休随军出征，经过一片竹林，发现那里的竹子材质很好，便截取竹子，做了三个插花用的竹花瓶。返回京都后，千利休把其中一个竹花瓶作为礼物送给了儿子少庵。少庵一看，这个竹花瓶身上有一条裂痕，不由想起了日本名刹园城寺中的镇寺之宝——钓钟——那个钓钟曾经摔过，摔出了一道裂痕，于是少庵就为这个竹花瓶取名为“园城寺”，并用利刃刻在了花瓶壁上。

后来，少庵死了，“园城寺”传到了他的儿子宗旦手中。有一回，宗旦在客厅中招待客人，客人见插着鲜花的“园城寺”滴滴答答地漏水，弄湿了地上的竹席，就好心提醒宗旦。

宗旦却平静地说：“漏，才是它的灵魂与生命之所在。”

再后来，这个竹花瓶几度易手，每次转手，价格都更胜从前，成了一件价值不菲的艺术珍品。最后，又被信徒高价拍得，“请”进了园城寺中。

一个有裂痕的竹花瓶，为什么会成为人们追捧的名器呢？正如宗旦所说——它具备了灵魂与生命，也就是漏。再说透彻点，它就像我们的人生，从一出生就有着这样的那样的裂痕：有人丑些、有人矮些、有人家境贫困些……不仅不圆满，也不可能圆满。此外，我们的人生也正如一个滴漏，时间漏完了，人生也就结束了。“滴滴答答”的现象，只能出现在活人身上，是莫大的幸福。

世人无不希望功德圆满，然而，季羡林老先生说过：“不完满才是人生。”包括旧社会的皇帝老爷子也是如此：他们君临天下，“率士之滨，莫非王土”，可以为所欲为，杀人灭族，小事一桩。按理说，他们不应该有什么不如意的事。然而，实际上，王位继承，宫廷斗争，比民间残酷万倍。他们威仪俨然地坐在宝座上，如坐针毡。虽然捏造了“龙御上宾”这种神话，他们自己也并不相信。他们想方设法以求得长生不老，最怕“一旦魂断，宫车晚出”。连英主如汉武帝、唐太宗之辈也不能“免俗”。汉武帝造承露金盘，妄想饮仙露以长生；唐太宗服印度婆罗门的灵药，期望借此以不死。结果，事与愿违，仍然是“龙御上宾”，呜呼哀哉了……

车尔尼雪夫斯基也说过：“既然太阳上也有黑点，人世间的事情就更不可能没有缺陷。”任何人、任何物都不可能完满。即使有圆满，也是暂时的，而缺憾却是常态。

但缺憾并不一定就是缺憾。很多时候，缺憾也是一种美，只是很少有人具备欣赏美的眼光和心情。谁怀疑过断臂维纳斯的美丽，谁想弥补这种缺憾的美？

还记得上学时学过鲁迅先生一篇文章，文中提到：“古人看见月缺花残,黯然泪下。”古人为什么看见“月缺花残”便黯然泪下呢？很简单，喜欢完美，却不懂得什么是完美。

什么是完美呢？以月亮为例，有圆有缺，就是完美。若总是像个圆盘挂在空中，岂不是很单调？“大漠沙如雪，燕山月似钩”、“可怜九月初三夜，露似真珠月似弓”，不是也挺美的吗？

象征着完美的花朵也是如此。它不可能总是不凋落，除非那是塑料花。正是因为好花不常开，才更需要人们把握有限的光阴抓紧时间去欣赏它的美。

有个词叫作“完美无缺”，人间哪有完美无缺的呢？真有了完美无缺，反倒会缺更多。比如一个家庭，东西越多，越显得什么都不缺，只缺空间；而一座园林，太过规整，景点太多，什么都有，便会显得拥挤，反倒突不出其中核心的景致。若能把家中暂时用不着的一些东西送去库房，若能将拥挤的园林去掉一些凑数的景致，留一条曲径通幽的小道，方显得精致，有韵味。

然而正如鲁迅先生所说，中国人大抵患有一种“十景病”，至少是“八景病”。此病沉重起来的时候大概在清朝。点心有十样锦，菜有十碗，音乐有十番，阎罗有十殿，药有十全大补，猜拳有全福手福手全，连人的劣迹或罪状，宣布起来也大抵是十条，彷佛犯了九条的时候总不肯歇手……”鲁迅进一步分析指出，“十景病”的实质就是自欺症,是用拼凑起来的所谓“圆满”来自我陶醉、自我满足。而这种人造的完美一旦在现实中被证明不像想象中那么管用，人们便陷入悲观绝望：呵，我做了一场梦啊，生活是残缺不全的啊，没有圆满可言啊！

其实人生不是没有圆满，只是没有永远的圆满，更没有放之天下而皆准的圆满。太阳好不好？但在非洲，人们一点儿也不喜欢它。月亮美不美？可对于一个饿着肚子的人来说，它还不如一个烧饼来的实惠。

以辩证的眼光看，圆满就是缺憾，缺憾即是圆满。以一年四季为例，圆满不是一年四季春常在，而是春有春的萌发，夏有夏的绚烂，秋有秋的静美，冬有冬的萧杀。古人所说的：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”什么是闲事？希求圆满就是最大的闲事。

一切都在循环中。花开花必落，月盈月必缺。太阳刚到正午的那一刻，已经开始偏西，这是自然规律。温庭筠有诗云：“月缺花残莫怆然，花须终发月须圆。”而我们需要做的，就是在下一次花开、下一个月圆到来前保持淡定。

古人说，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。现代人则说，我渴望圆满，但不拒绝缺憾。我们说，当一件做到百分之八九十，它便可以称得上圆满了。即使真有百分之百的圆满，又有多大的必要呢？生活不是造宇宙飞船，差一毫米就无法与幸福对接，为了那没有意义的百分之几付出太多的精力，到头来至多能营造一种“伪圆满”。第19章

减法人生