1．禅即生活

什么是禅？具体到我们本节来说，禅就是一种生活方式。生活，不必解释，否则越解释越乱。简言之，生活禅无非是一种生活方式，远没有人们想象的那么玄。凡是觉得它玄的，要么是未悟道，要么是正在被骗中。

来看一个典故：

峨山慈棹是日本临济宗白隐派开山祖师白隐慧鹤禅师的徒弟，他30岁便已开悟，参禅论道、教导徒众时，善于随机应变。转眼，几十年过去了，峨山禅师已经很老了，但他坚持每天做自己力所能及的事情，谁劝也不行。这天，一个信徒看到他在寺院里一个人整理自己的被子，累得气喘吁吁，就上前帮忙，并问：“您不是这里的住持峨山禅师吗？您这么德高望重，岁数又这么大了，又有那么多弟子，这些杂事还用得着您亲自动手？”

峨山禅师谢过他的帮忙，微笑着反问：“我岁数是大了，但岁数大的人正适合做这些小事、杂事。不做这些，我还能做什么呢？”

信徒说：“您可以修行、打坐、念经、参禅，总之，你不应该做这些杂事……”

“你以为只有念经、打坐才是修行，才是参禅？那佛祖当年为弟子穿针、为弟子煎药又算什么呢？做杂事也是修行啊！”他还没说完，峨山禅师就不失时机地开导他道。

那位信徒的话，可说是很多人的共同误区。大家总是想当然的认为，禅是禅，生活是生活，总是以为修行是生活以外的事，尤其是那些杂事，不仅算不上修行，还会影响修行。其实，人世间的任何事情都是要落实在生活中的，不然，它就会成为清谈、空谈，既误人，又误己，甚至误国。早在唐朝时，禅宗高僧百丈怀海禅师就开创了“农禅”，即倡导寺僧像农民一样，春种秋收，自给自足，而不是再像以前一样，全凭化缘、布施和供养过活。作为“农禅”的创始人，百丈禅师直到九十高龄，还坚持下田劳作，徒弟们为他的身体着想，把他的工具藏起来，他就不吃饭，没办法，徒弟们只能由他去。此外，黄粟禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，仰山禅师牧牛、洞山禅师种植果园等等，也都是禅宗史上的美谈。

佛经中有一个佛祖化缘的故事，它可以从侧面告诉我们，不把佛法、修行落实在具体生活中的严重性。

有一天中午，佛祖途经一座村庄时，远远看见田边有一个地主，他正在给雇工们分发午饭，恰好肚子也饿了，佛祖便想就近化顿斋饭，便托着钵走过去。谁知这个地主不仅不乐善好施，还故意刁难佛祖说：“你看我们这些人，今天努力耕田，明天才能得到食物，你又没耕田，有什么资格得到食物啊？”

佛祖当然不会生气，他说：“谁说我不耕田？我也是靠努力耕田来获取食物的。”

地主问：“你也耕田？怎么我们从未见过？再说，你若耕田的话，你的牛在哪里？你的犁在哪里？你的牛鞭又在哪里?你甚至连田都没有，怎么耕呢?”

佛祖耐心地听他问完，平静地回答道：“我确实是耕田的，只不过我耕的是心田，是福田。至于我的牛、我的犁，且听我的诗偈——”

说完，佛祖就为大家说了一首诗偈，大意是说：

“信心是我的种子，苦修是灌溉它的雨水;

智慧是我耕田的犁，感恩心是我的肥料。

我以戒律心守护自身，如同驾御我的耕牛;

我摒除心中的贪嗔痴，就像你们在田里除草。

我用真诚心前进，精进耕作永不懈怠;

我一直前进不退转，并且乐在其中。

这才是真正的耕田，能收获正果与甘露;

这才是真正的耕田，让信徒不再受轮回之苦。”

这个地主也是有些慧根之人，听完之后，大受触动，禁不住赞叹说:“您是世上最会耕田的人呀!”然后盛满了丰盛的食物布施给佛祖。

我们要说点实话：这个故事中的佛祖，其实是打了个马虎眼。田，他终究是没耕。不过这个故事的立意是不错的，即便是佛祖，光修行，不劳作，也难免类似的尴尬。

其实，前辈们早有训诫：“要吃英雄饭，自己动手盛。”人们最看不起的人，就是社会上的寄生虫。人活着，要消费，也要创造，不然就是浪费资源，用老百姓的话说是浪费粮食。在旧社会，只有一些高官子弟、地主阶级的子嗣有条件做寄生虫。可现在，随着整体经济能力的提升，社会上一些普通家庭也开始出现啃老族，表面上看是高不成低不就，实际上就一个字“懒”。对他们来说，无所事事、吃饱混天黑就是幸福，为了这幸福，即使受些责骂、受些鄙视也无所谓。其实，幸福的真正意义在于创造和给予。能工作是一种幸福，很少有人理解那些没有工作能力的人心里多么痛苦。所以，有类似想法的人，都应该尽早重耕一下自己的心田，为自己播种一个积极的人生。

此外，生活的禅的意义还在于更广泛的传播禅学。有些人认为，参禅那至少要到寺庙里去参，甚至必须出家，才能修成正果。其实不然，出了家未必就能领悟禅的真谛，历史上的白居易、王维、苏东坡，他们都没出家，甚至连居士都不是，但他们都禅法了得。参禅也未必需要到庙里去，更不要迷信什么“正果”、“歪果”，我们普通人参禅，为的就是让生活更好，更有情趣。再说简单点，禅是为生活服务的，而不是生活为禅服务。如果有人因为学禅活得反倒更累，那一定是他还没顿悟。

2．超圣入凡

流传至今的禅宗典籍中，记载有不少高僧的灵异事件，极具神话色彩。唐代禅僧、禅宗牛头宗开山祖师牛头法融禅师，就是这么一位。

据说，他在牛头山中的石洞中修行时，经常有群鹿伏在石室门口听他讲经，每天还有许多鸟衔花来供养他，有时多达数百只，遮天蔽日。当地本来常有老虎出没，自禅师来后，老虎也没有了。还有一次，禅师正在打坐，突然来了一条大蟒，头如巴斗，目如星火，盘坐在石室门口，为禅师护法一日一夜才离去。更为奇特的是，当四祖道信徒经不远处时，也遥遥出现牛头山中紫气缭绕，料定必有奇异之士在那儿修行，于是亲往寻访。一见面，牛头法融也像见到其他一些僧人一样，不以为然，但仅仅简单交谈了几句，就对四祖大大折服。当得知眼前的人就是自己仰慕已久的四祖僧璨后，当下拜倒在地，做了四祖的弟子。四祖将禅宗的顿悟法门传授于他之后，随即返回黄梅，再也没有下过山。此后，牛头法融禅师的名气日盛，身边学者云集，被尊为牛头宗初祖。然而奇怪的是，自从学过禅宗的顿悟法门后，以往的灵异事件都没有了。

按照常理，未见四祖前就有那么多灵异事件（姑且不去论它的真实性）的牛头法融禅师，见到四祖这个“真佛”后应该有更多灵异事件才是，可为什么，结果却恰恰相反呢？关于这个问题，后世的初入门者往往想不通，从而引发了不少提问和讨论。而禅师们的回答也往往令人如坠云雾，所以我们不妨略过那些讨论和回答，直接给出答案，那就是牛头禅师见四祖之前，修为固然高到了感天动地、感化鸟兽的程度，但这充其量只能算“超凡入圣”，见四祖后，由于修为更上一层楼，达到了“超圣入凡”的最高境界，连鬼神都不能测知，鸟兽自然也就不能感知了。

简言之，这就是禅宗所说的“超凡入圣易，超圣入凡难”。关于这句话，我们可以结合著名的“参禅三境界”来解释。所谓参禅三境界，是唐代禅宗大师青原行思提出的，即“参禅之初，看山是山，看水是水；有所觉悟时，看山不是山，看水不是水；大彻大悟后，看山仍然山，看水仍然是水。”

我们不难从自己的人生经历中找到类似的体悟。人生第一阶段，看山是山，看水是水，是说那时我们涉世未深，对世上很多事物都感觉新鲜、好奇，眼光、心地都还纯洁，白纸一张，别人说什么就是什么，看似一点就懂，实则懵懵懂懂，从而往往把邪见当成真理，且有一种信徒般的虔诚。当今社会上屡见不鲜的传销组织中受害的年轻人们就是最好的例子。

碰过壁，吃过亏，自然会长经验，但同时也会对现实世界产生怀疑，这时就进入了看山不是山，看水不是水的第二重境界。处在这个境界的人，普遍都在追求“超凡入圣”，认为只有入了圣，才能改变这个世界，主宰自己的人生。这在一定程度上说是对的，如果达不到这个阶段，后面的阶段就不需谈起了。

“超凡入圣”的人，泛指生活中一切成功人士。人在这一阶段，最容易犯的毛病就是自我迷失，别人说自己是大师，自己便自以为是了，别人说自己是圣人，自己便以为自己比圣人还圣人，开始浮躁发烧，自我膨胀，再也踏实不下来。或者，把自己绑在欲望的战车上，日夜不辍，挡我者死，总以为不赚更多的钱，不求更大的名，就是不求上进。

只有少数人能够受一些偶然因素的启发，茅塞顿开，幡然了悟，认识到自己原来也是要食人间烟火的，发现自己还是高级动物一个，意识到人生不能由名利主宰，心中的荒草不能再这么蔓延下去，从而，剥下俗世的标签，返璞归真，顺其自然，达到更高的境界。这时，看山还是山，看水还是水，只是这山这水，看在眼里，又有另外的内涵了。

著名作家林清玄则以香水作比喻，解释“超凡入圣”与“超圣入凡”。他在一次采访中说，社会上的人，差距并不大。好比百货公司的香水，95%都是水，只有5%不同，那是各家秘方。人也是这样，作为95%的东西其实是很像的，比较起来差别就是其中很关键性的5%，包括人的养成特色，人的快乐、痛苦、欲望等。制香水的香精，要熬个五年十年才加到香水里去;人也是一样，要经过成长、锻炼，才有自己的味道，这种味道是独一无二的。你向内看的时候要看到自己的5%，就不会迷惑;对外的时候你要看到那95%，跟人来往才能内敛、含蓄。简单点讲，前面是“超凡入圣”，后面是“超圣入凡”。

林清玄并自陈，自己刚做记者，去采访一些高高在上的人时，非常紧张，后来便发明了个咒语——大家都是人。在心里念叨几遍，便完全放松了。当然，人与人终究还是有差别的。在人生境界方面，林清玄说，每个人左边都有一座谷，右边都有一座山，人在谷中，便成了“俗”字，所以人要尽量跳出“谷”，往山上走，人到山上，就成了“仙”，但人又不能走得最高处，因为高处不胜寒嘛！至于如何把握好其中的平衡，没有标准答案，只能结合每个人独有的生活环境去体悟、把握。这道理同样适用于人生的追求，追求名利，这看似有点俗，但绝对不让人追求，也是做不到的，最好的办法就是花一半的时间去追求，另一半的时间用来使自己心灵更开阔、更平和。

近代高僧弘一大师则用亲身经历给我们解释了什么叫“超圣入凡”。

有一次，一个经常去寺里看望他的老友惊奇地发现，寺里一朱枯死多年的古树，竟然发出了新芽，便对弘一大师说：“这树死了多年，现在又发芽了，大概是因为你这位高僧住到这里，感动了它，使它起死回生的吧!”弘一大师却说：“我哪有那么大的本事？我只是给它教了一些水，没想到它竟然活了过来。”老友听了，佩服之余，自叹不如。

如果弘一大师不道破缘由，谁又知道那枯树重新发芽的真正原因是什么？若是碰上个有炒作需要的，还少不了一番大力宣传，引得一些稀里糊涂的信徒前仆后继，让大师名利兼收。不过那位老友也不是一点道理都没有。如果不是高僧给枯树浇水，怎么会有这种奇迹发生？世界太奇怪，真正境界高的人，总会把自己放低再放低，做一些旁人不屑甚至认为是无聊的事情；而越是境界低的人，偏偏越是爱给自己扣各种“伟大”的帽子。至于到底谁境界高，不是洞悉世事的人，很难分辨。

参禅、顿悟也如此，别以为禅有多玄，它简单得很，广泛地存在于俗人俗事中，顿悟了的人，也还是要一五一十地生活，也有悟不通的地方，更不能吸风饮露，羽化生仙。神仙都是活人造的，要么是因为愚昧，要么是基于某种目的。可这么说，肯定会有人不信，奈何？