1．水深火热出好茶

先来看一个典故：

杨歧方会是北宋年间的高僧，也是禅宗“五叶七花”之一临济宗杨歧派的开山祖师。有一天，一个失意的年轻人来到方会住持的杨歧山普通寺，诉了半天苦，然后请方会禅师帮他剃度，收他为徒。方会却迟迟不答应。年轻人苦苦相求，方会索性闭上了眼睛。年轻人不禁问道：“大师为何不说话？”

方会睁开眼，吩咐身边的小沙弥：“速去烧一壶温水。”小沙弥答应一声，转身离去。

不一会儿温水送到，方会起身从几案上抓起茶盒，取了一撮茶叶放入杯中，注入温水，放到年轻人面前，微微一笑，道：“施主，远道而来，请用些茶。”

年轻人心想，温水怎么泡茶，这里面有什么深意吗？因此迟疑着不饮。方会见他迟疑，又说：“施主远道而来，必定饥渴，先请用些茶，我再为你解惑。”年轻人这才端起杯子，轻轻咂了两口。

“请问施主，这茶可香?”方会问道。

年轻人摇摇头：“这是什么茶？一点儿也不香。”

方会又一笑：“这是本地有名的云雾茶，施主不妨再饮。”

年轻人再次端起杯子，又喝了两口，再三品味，最后肯定地说：“茶或许真是好茶，但的确一点儿不香。”

方会回头再次吩咐小沙弥：“去烧一壶沸水送来。”小沙弥听命而去。不一会儿，一壶冒着热气的沸水送到。方会又取来一个杯子，先用热水冲了一遍，然后取出同样的茶叶，提壶注入少许沸水，杯中茶叶顿时上下翻滚，一丝茶香侵入年轻人鼻间。

方会略停了几秒，又注入一缕沸水。就这样，时停时注，最终，一杯香气扑鼻的碧水出现在年轻人面前。

方会示意年轻人再饮一次。年轻人端起杯子，边饮边赞：真是好茶！

“施主可明白，为何同是云雾茶，而味道迥异?”方会适时问道。

年轻人想了想，说：“大概是您起先用的温水，这次用的是沸水，是水温的问题吧！”

方会说：“不错。茶道首重茶质，次重用水。温水冲茶，茶叶浮在水上，不经沉浮，茶香就不会散逸。沸水冲茶，再掌握一定的技巧，茶叶上下浮沉，反复多次，自然就会释放出春雨之清幽、夏阳之炽烈、秋风之醇厚、冬霜之清冽。施主，人生亦如茶道，必经沉浮，方可成大器。施主有心向佛，无处不是三宝地。可您不过是受了些挫折而已，请回吧！”

我的朋友张绍民是一位现代茶道高手，每次去他那儿，不仅有好茶喝，还有好茶道，好学问。我自己也喝茶，但我的茶总泡不到那么香，一直以来我始终找不到原因。直到老张到我家做客，才一语道破真谛：你怎么用饮水机里的水泡茶，这饮水机的水根本烧不到一百度，再说，沏茶最好用煤气烧水，不要用电烧。我忙问为什么？老张张嘴吐出了我们这一小节的标题：水深火热出好茶！

后来，我在老张的《茶经的智慧》中找到了这句诗的发源地，他大概是从煎茶法中找到的灵感。所谓煎茶，简单来说就是煮茶。今天的人们，大多都是把水烧开，然后冲沏茶叶。但在古代，人们却是把茶叶直接放进水里煮。当然，煮茶是有技巧的，有着“茶圣”之称的陆羽在《茶经》中有详细记载，简单说来就是在水略微沸腾时放入一点食盐，以调和味道；同时舀出一瓢水备用，待水完全沸腾时，放入茶叶，适当搅拌，使其均匀；当茶汤煮到有“奔涛溅洙”之势时，将刚才舀出的那一瓢沸水倒入锅中，使其停止沸腾，即可饮用。

我们的重点不是介绍煎茶，而是说，一碗茶，不容易，想散出骨子里的香气，茶叶就要跳进“水深火热”的锅里，用开水洗脸，吻火，吃火焰。这么说来，每一枚茶叶都是大侠。同样，一个人也不容易，每个人，都难逃生活的水深火热，世态炎凉的煎熬蒸煮，那么，就要学习茶的精神，潇洒沉浮，在沸水般的生活中升华自己的灵魂。

人生如茶，茶如人生。每个生命都是一枚茶，每一枚茶都是一叶生命之舟，载着生活，浸在生活的沸水中，浮沉、翻滚，痛苦是必然的，但也正是这痛苦的洗礼，才能让蜷缩的身心舒展开去，唤起生命的芬芳。

做茶难，做人更难，想做个好人有时候难上加难。好人往往喝不上好茶，还时不时要面对坏人的排挤，连吃饭都成问题，一如市场上的各种假冒伪劣茶挤占好茶的生存空间。然而正如所有茶叶只有在热火沸汤中才会舒展开蜷曲的身骨一样，我们不仅要做好人，还要坚持做个好人。

人们常说，“人走茶凉”，其实，人不走，时间长了，茶也会凉，这是自然规律。茶凉不要紧，心凉才可怕。不是有一种茶叫凉茶吗？不管别人怎么样，不管现状怎么样，不管周围怎么样，朋友们，心要滚烫。

2．水之“术”

谈完茶，不得不说说水。毕竟，人可以不喝茶，但不能不喝水。

老子在《道德经》中说：上善若水，给了水最高的评价，认为水滋养万物，却不与万物争高下，是最接近“道”的境界，是最高的美德，借此提醒世人，做人要向那些与世无争的圣人学习。对此，先哲们称之为水之“道”。中国传统文化向来有“道”“术”之辩，先人对水之“道”的讨论已太多，本文专就水之“术”试论一二。

有这样一个故事：

一个禅师外出云游时，在一条大河边遇见一个年轻人，见他神情有异，禅师便故意放慢脚步。果不其然，不一会儿，青年纵身一跃，意欲投江自尽。禅师立即下水，将他拉上岸。

寻死不成的年轻人非常气恼，大声质问禅师：“你把我拉上来干什么？你走了我还是要跳的！你又解决不了我的苦恼！”

“你怎么知道我解决不了？”禅师一边说，一边抖抖身上的水，然后取出一个钵盂，俯身舀起一钵水，问：“这水是什么形状？”

“水哪有什么形状？”

正想着，禅师又变戏法儿似的取出一个杯子，把水倒入杯中。年轻人恍然大悟似的说：“我知道了，水的形状像杯子。”

这时，禅师又“变”出了一个花瓶，杯中水被倒入花瓶中。年轻人又说：“我知道了，水的形状像花瓶。”

禅师摇头，轻轻地把花瓶中的水倒水沙滩上，水渗入沙子，不见了。

年轻人更不明白了。

禅师抓起一把沙子，若有所指地说：“看，水就这么没了，这也是一生！”

“这也是一生，这也是一生……”年轻人终于听出了点什么，他满脸的怒气消失了，露出一丝惊喜：“我明白了，您是想告诉我，人要爱惜生命，不仅要爱惜生命，还要像水一样，学会适应，像水一样，放在什么容器里都能适应，而最高的境界就是化为无形，像您倒进沙子里的水一样。”

禅师点点头，又摇摇头：“是这样，但不止这些。”说完，禅师走到附近一座桥下，年轻人赶紧跟了过去。禅师蹲下身，用手在桥下的一块青石上摸了一会儿，然后示意年轻人也摸摸看。年轻人把手指伸向禅师刚才触摸的地方，感到石上有一排不易察觉的小凹坑。他问：“这有什么玄机吗？”

禅师说：“没什么玄机，‘水滴石穿’而已。下雨时，雨水会从桥面落下，天长日久，就会形成小坑，再过些年，就会变成小洞……”

“我明白了，您是说，人生就像水，往往不能决定自己的命运，就像水刚开始被您装进钵盂里、杯子里、花瓶里，甚至倒在沙子上，但是正像这小小的水滴能改变坚硬的青石一样，人也可以冲破那些先天的容器，走出自己的路。”

禅师还是点点头，又摇摇头，说：“是这样，但还不止这些。”说完，不再看年轻人一眼，扬长而去。

禅师故意不讲完的话，只能由我们来补充了。我们把这一节取名为水之“术”，其旨意为，人，光有纯粹的美德，还远远不够，社会极其复杂，人们美德就是善于向水学习怎么生存、怎么发展，姑且称之为“水之术”。

首先，人要学会低头。常言道，人往高处走，水往低处流，可是因为人类的需要，现实世界中，有不少水往高处流的现象，同样，当人受困于某种现实条件，往上走不了或者走得极为艰难时，就要学会低头，认清现实，顺应时势，不能硬顶。必要的时候，还要学会走下坡路，把姿态放得更低，先求自保。生活中，人们想让水往高处流时，通常的做法是拦坝，当水积蓄到一定的量时，水平面自然就提高了。同样，人在低头的同时，也要学会积蓄力量，提高自己的“水平”。

其次，要学会绕道而行。自然界的大江大河，力量不可谓不大，但水很少像人们说的那样，“逢山开路”，而是能绕道时就绕道，像中国的长江、黄河，外国的尼罗河、刚果河等大河，都是弯弯曲曲，迤逦而行。如果把它们拟人化的话，那就是一种智水，估计“智者乐水”的古语就与这有关系。同样，做人，也要做个水一样的智者，遇到阻力时，没必要硬拼，要学会开动脑筋。人们常说，世上没有过不去的坎，水也没有过不去的坎。有些地方表面上看起来水过不去，也绕不过去，但水会悄悄渗透过去。

最后，要学习水的兼容性。水与茶在一起，就是茶水；与咖啡在一起，就是咖啡……佛祖说过：一滴水若想不干涸，唯一的办法就是融入大海。做人，都想做大，做大海一样的人。而做大海，首先要不择细流，甚至不择“毒流”。大海最壮美，其实大海也最脏。因为水流千遭归大海，大海是一切脏水的最终归宿。大海之所以博大，是因为它从不拒绝四面八方奔流而来的各种水流，清澈的、浑浊的、肮脏的、臭不可闻的、剧毒的，这对大海来说，都不要紧，只要水肯去，它都能兼容、包容。人们说，要拥有大海一样的胸怀，言下之意也就是人说要像大海一样，善于包容人的种种。当一个人明白了我们交朋友交的是朋友的优点，明白了“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足”的时候，那么一个人走到哪里，都不愁交不到朋友，都不会孤家寡人。只不过他时刻都明白，那些人只是过客，那些人却是知己。