“心”，在一般人看来是生理意义上的，跳动的心标志着生命的延续。而在王阳明看来，心的作用崇高而至上。

首先，王阳明认为人内心的动机决定人的一切道德行为。

王阳明说：“物理不外于吾心，外吾心而物理，无物理矣，遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”这就是说，事物的规律离不开人这个主体，如果没有人怎样去寻找事物的规律呢？

同样，离开事物的规律去认识人，只看表面现象，也不可能真正认识人这个主体。人和事物的规律就像两个吸引力极强的吸铁石，相互吸引，密不可分。

他又说：“人者，天地万物之力也；心者，天地万物之主也。心即天。言心，则天地万物皆举之矣。”可见，王阳明把心放在一个多么重要的位置上，心能包罗万物，心能主宰一切。

后来，他干脆直接宣布：“心外无物，心外无理，心外无义，心外无善。”

但是，人们很容易提出一个问题：既然人世间的一切（物、心、理、义）都包含在“心”中，心是万能的，那么为什么人们还需要不断地学习知识，全靠心去体悟不就行了吗？

王阳明并不否认心外有可以使人渊博、使人明智的知识，因为他自己就是主要靠勤学苦读才悟道的。但他更强调，如果没有人心本来善的动机，就是学得再多，也只是像舞台上的演员演演戏而已，并不能真正使人培养高尚的道德情操。

王阳明并且举了一个非常生动形象的例子来论证自己的观点。他说，就拿孝敬父母这件事来说，如果你的心本来就是善的，不一定要别人教导或者别人的督促，看见冬天天气寒冷，就一定会想到，我的父母是不是穿得暖、吃得饱，就会努力地使父母有火炉、有棉衣；看见夏天天气炎热，又会担心父母会不会中暑，就会腾出阴凉的房屋给他们。必须先有诚孝的心，才会用行动去做。这就像树叶与树根的关系，诚孝的心是根，其余条件是叶，先有孝敬父母的动机，才能生根发芽，长出浓密的叶，做出孝道所规定的事。即便没有经验不会做，也会主动虚心地学习，直到把这些事情做得令人满意。

其次，王阳明认为心是衡量一切事物的尺度。

王阳明的“心外无理，心外无物”的宇宙观的第二个含义就是，心像一个光滑透亮的明镜，能普照万物。

当有弟子问他：“为什么圣人能随机应变、料事如神，是不是他们早就知道了呢？”

王阳明回答说：“圣人心中有一个判断事非的标准，凡事他们都用‘心’去测，去量，当然能随感而应，无物不照了。”

王阳明还若有所思地补充道：“其实，是非两字是个大规矩呢！”

看来，在王阳明的眼里，是非分明，善恶分明，而这一切事物的标准与尺度就是“心”。用自己的内心去衡量事情的对与错，该与不该，从而选择一条自己最适合走的路，就算是放在今天，这不也还是待人接物的一条很好的办法吗？

最后，王阳明所说的“心”并不是一成不变，而是非常灵活的。

他曾经这样讲：“天下之事千变万化，而皆不出于此心之一理，然后知殊途而同归，百虑而一致。”

这就是说，天下的事千变万化，就像人的一生谁也不能预料前面的路到底有什么样的风浪，什么样的荆棘险滩，而我们唯一能做的，就是用“心”去把握它们其中普遍的规律，找到解决问题的最好方法。换言之，也就是先要承认事物的多变性，然后以不变来应万变。