在梁启超庞大的思想体系中，令后人敬仰和奉行的，莫过于趣味主义人生哲学。

1922年4月10日，他在《趣味教育与教育趣味》中，开门见山说地说：

假如有人问我：“你信仰的什么主义？”我便答道：“我信仰的是趣味主义。”有人问我：“你的人生观拿什么做根底？”我便答道：“拿趣味做根底。”我生平对于自己所做的事，总是做得津津有味，而且兴会淋漓；什么悲观咧厌世咧这种字面，我所用的字典里头，可以说完全没有。我所做的事，常常失败——严格的可以说没有一件不失败——然而我总是一面失败一面做；因为我不但在成功里头感觉趣味，就在失败里头也感觉趣味。我每天除了睡觉外，没有一分钟一秒钟不是积极的活动；然而我绝不觉得疲倦，而且很少生病；因为我每天的活动有趣得很，精神上的快乐，补得过物质上的消耗而有余。

文中他从三个方面，详细论述了自己的趣味主义。结尾，还以孔子为例，来强化这种趣味主义。他说：

孔子屡屡说：“学而不厌，诲人不倦”，他的门生赞美他说：“正唯弟子不能及也”。一个人谁也不学，谁也不诲人，所难者确在不厌不倦。问他为什么能不厌不倦呢？只是领略得个中趣味，当然不能自已。你想：一面学，一面诲人，人也教得进步了，自己所好的学问也进步了，天下还有比他再快活的事吗？人生在世数十年，终不能一刻不活动，别的活动，都不免常常陷在烦恼里头，独有好学和好诲人，真是可以无入而不自得，若真能在这里得了趣味，还会厌吗？还会倦吗？孔子又说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”诸君都是在教育界立身的人，我希望更从教育的可好可乐之点，切实体验，那么，不惟诸君本身得无限受用，我们全教育界也增加许多活气了。

梁启超从丰富的人生体验和人生阅历中，总结出来了“安身立命”的见解，从中提升、凝固出了一个逻辑建构系统——趣味主义。

到底什么是“趣味”？他认为，趣味就是生机、生趣，正所谓“生趣盎然”，生趣是好的、是值得追求和肯定的，它本身就是一种价值，正如健康是种价值一样。反过来，死气沉沉、老气横秋、病怏怏，必然是无趣味、没有价值的。

他说：“近代文学家写女性，大半以‘多愁多病’为美人模范，古代却不然……以病态为美，起于南朝，适足以证明文学界的病态。唐宋以后的作家，都汲其流，说到美人便离不了病，真是文学界的一件耻辱。我盼望以后文学家描写女性，最要紧先把美人的健康恢复了才好。”

他认为，趣味就是乐趣、快乐。这也是一种价值，所以，他赞成“人生行乐耳”的享乐主义人生观。人生在世，追求快乐，理所当然，不去追求快乐，难道要去追求痛苦吗？避苦趋乐、离苦得乐，这是生命的本能。可能会有人理解趣味主义如同享乐主义。然而和享乐主义先师伊壁鸠鲁定义的快乐即“身体的无痛苦和灵魂的无纷扰”不同，他在《教育家的自家田地》中说，趣味的积极表述就是“乐”，消极表述就是“不厌不倦”。真正的趣味应当前后一贯，能够“以趣味始，以趣味终”，而快乐也应当“要继续的快乐”、“要圆满的快乐”、“要彻底的快乐”。

他认为，趣味就是情趣，非偏理智而偏情感，所以趣味教育就是情感教育。他在《中国韵文里头所表现的情感》里说：“古来大宗教家大教育家，都最注意情感的陶养，老实说，是把情感教育放在第一位。”“情感教育最大的利器，就是艺术。”“用情感来激发人，好像磁力吸铁一般，有多大分量的磁，便引多大分量的铁，丝毫容不得躲闪，所以情感这样东西，可以说是一种催眠术，是人类一切动作的原动力。”

他还认为，趣味就是鉴赏力，就是品味。这些都需要培养，文学、音乐和美术，就是诱发和培养趣味的，美感需更新，趣味也如此。“楚王好细腰，宫中多饿死；吴王好剑术，国人多伤疤。”“江山代有才人出，各领**数百年。”这些说的就是审美，也是趣味。

可见，趣味既是生活的根本，也是艺术的根本，它贯通了生活和艺术，使之因趣味而交汇、重叠。所以当梁启超说趣味是生活的根基、源泉和动力时，实则是说：艺术是生活的根基、源泉和动力。只有返回生活的源头，才能发现艺术，而返回生活源头，就是要回复生活的本真。因此可说，他所谓趣味主义，实则是生活趣味，趣味人生，也即艺术人生。这不仅是一种人生观，更是一种艺术观。