生活只有在平淡无味的人的眼里，才是平淡无味的。正如庄子《逍遥游》所说：“日夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯烟则胶，水汀而舟大也。风之船只也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；北负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”

见素抱朴，少思寡欲

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥——南冥者，天池也。”这是《庄子》的首段内容。

其意是说，在北海有一条鱼，名字叫“鲲”。鲲十分巨大，人们都不知道它有几千里长。当它变化成鸟时，名字叫“鹏”。鹏的背也不知道有几千里长。鹏奋起而飞，翅膀就像遮天的云气。每当海动风起之时，这只鸟就飞向南海。

庄子真正想要表达的是无视物我之分，需要人们做到，忘己，忘名，与自然化而为一，不受任何约束而自由自在的畅游。

“自然”是老子所谓“道”的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么，自然指的是什么东西呢?什么样的状态才能称为自然呢?

自然就是自然而然，也就是平常所说的天然，指万事万物没有人为因素的那种状态，也就是说自然与人为造作相对。

河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天他跑去问北海神：“请问什么是自然?什么是人为?”

北海神打比方说：“牛马生下来就有四只脚，这就叫自然。用套在马头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉造作去毁灭天性，不要因为贪得去求名声，谨慎的遵守着自然之道，这就叫回归了本来的天性。”

落实到人类自身，“自然”就是指人的天然本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的也就是自然的，自然的同样也是真的。

天地之间的事物都保持自己的本然形态，曲的不须用钩，直的不须用绳墨描直，圆的不须用圆规，方的不须用角尺，粘合在一起的不是用胶漆，捆缚在一起的不用绳索，它们自自然然生成这个样子，天地从来不加干预而让万物任其自然。

人如果也懂得这个道理，像道那样纯任自然，不为满足一己私欲而胡作非为，不为个人厉害得失而苦苦奔波，像天地一样听任万事自然发展，那一定像天地那样达到了顺的极致。

老子与孔子有一段对话：

孔子有一天去见老子，老子刚洗完头正披着湿发待干，凝神定立像是个木偶人。孔子见这种情形就退出房等他，过一会儿见面说：“不知是不是我眼睛看花了，刚才先生直立不动像—根枯木，好像要超然于物外而独立自存。”

老子说；“我的精神畅游于万物的本源。”

孔子说：“这怎么讲呢?”

老子说：“明于心而不明于口，容易体验却难于言传，我只能给你说个大概。天地之中有冷有热，冷热融合变化而生出万物，天地化育万物都不留痕迹；日迁月移死生交替，其中天地无时不发生作用却又见不到它的功劳；生有所始，死有所归，循环往复却又见不到它的边际。我只知道它是万物之源罢了。”

孔子说：“在万物的源头游心是个什么情景?”

老子说：“那可以说是最美最乐的境界了。”孔子迫不及待地问：“请问先生怎样才能达到这种美的境界呢?”

老子说：“就像山涧的清泉那样，没有目的没有意识地向山下流去，一路溅起水花一路唱着歌儿，恬淡无为而又自自然然；就像山中的百花那样自然开放，完全用不着人工修饰；就像天自然的湛蓝，地自然的辽阔，日月自然的光明，这哪还用得着人为的修饰呢?”

庄子认为，凡事顺应境遇，不去强求，才能过上自由安乐的生活。这是一种顺应命运、随遇而安的人生态度。无论顺境或是逆境，人都应该保持一种乐观的生活态度。

能够安于时代潮流，遵循自然法则的人，悲哀和欢乐就不会占据他的内心。这是一种自然的生活方式。庄子认为这种生活方式就是道，而这个道理是很难懂的。佛家禅宗所讲的悟，也就是悟的这个道理，要看通人生。有一些人为了出人头地，达到自己的目标，往往不顾一切，拼命去争取。而一旦遭到挫折或打击，往往会意志消沉，一蹶不振。

《庄子》中讲了一个寓言故事。古时有一位贤者叫许由，尧帝仰慕其名，想将天下让给他。许由对尧帝说：“鹤巢于深林不过一枝。”说完便离去隐居了。这句话意思是说，凡事不必求多，只要具有一个够维持正常生活的环境就行了。

《庄子》中有一句话叫“寿则多辱”。讲的是：古时尧帝到华地视察，当地的官员为尧祈福说：“希望你能获得很多男孩，获得丰厚的财富。”但是，尧帝拒绝接受这种祝福，他对官员们说：“男孩子多了，操心的事情便会接连不断出现。钱财丰厚了，麻烦的事情就会多起来了。活的时间越长，遭受耻辱的机会也一定更多。”这的确是一种高见。

所以，人不要为欲望所驱使，做欲望的奴隶而不能自拔。安分便能得到安宁。

洪自诚在其《菜根谭》中指出：“人生减省一分，便超脱一分。”在人生旅程中，如果什么事都减省一些，便能超越尘事的羁绊。一旦超脱尘世，精神会更空灵。简言之，即一个人不要太贪心。洪自诚接着说：“比如，减少交际应酬，可以避免不必要的纠纷；减少口舌，可以少受责难；减少判断，可以减轻心理负担；减少智慧，可以保全本真；不去减省而一味地增加的人，可谓作茧自缚。”

人们无论做什么事，均有不得不增加的倾向。其实，只要减省某些部分，大都能收到意想不到的效果，倘若这里也想插一手，那里也要兼顾，就不得不动脑筋，过度地使用智慧，容易产生奸邪欺诈。所以，只要凡事稍微减省些，便能回复本来的人性，即“返朴归真”。

《呻吟语》的作者吕新吾也说过：“福莫大于无祸，祸莫大于求福。”意即没有不幸的灾祸降临，就是最大的幸福。一天到晚四处钻营的人，比任何人都更加不幸。所以，人生不要总想着抓住什么，不要被外物所困扰，多一些顺其自然之心，可能会有更多的惊喜。

我们整日在这个竞争激烈的社会中辛苦打拼，常常累得疲惫不堪、遍体鳞伤。其实，顺其自然是一种生存方式，而且是最为美好的。

三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。

“快撒点草籽吧!好难看哪。”小和尚说。“等天凉了。”师父挥挥手，“随时!”

中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。

“不好了!好多草籽都被吹飞了。”小和尚喊。

“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性!”

撒完草籽，跟着就飞来几只小鸟啄食。

“要命了!草籽都被鸟吃了!”小和尚急得跳脚。“没关系!草籽多，吃不完!”师父说，“随遇!”半夜一阵骤雨，一大早小和尚冲进禅房：“师父!这下真完了!好多草籽被雨冲走了!”

“冲到哪儿，就在哪儿发芽!”师父说，“随缘!”

半个多月过去了，原本光秃的地面居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。

师父点点头：“随喜!”

其实，保持顺其自然的心态，你会发现常常有意想不到的美好出现。

当然，顺其自然并非是消极的等待，也并非是听从命运的摆布，更不是随波逐流，而是在等待中通过努力，让最好的策略自动展现在自己的面前。

在自然世界，每个人是独特的，但个体生命又“群于人”，所以个体与群体都会遇到各种各样的难题，都可能遇到不知道怎么办的时候、无所适从的时候，这时候，与其随便地乱做一个决定，不如选择顺其自然，顺其自然也许是最佳选择、聪明之举。

不如让很多事顺其自然，你会发现你的内心会渐渐清朗，思想也会减轻许多负担。

水在流淌时是不择道路的，树在风中摇摆时是自在的，它们都懂得顺其自然的道理，所以它们是快乐的。

可以说，每个人的心中都住着一只“几千里大，可扶摇直上九万里”的大鹏，我们只要把心中的巨鹏唤醒，就可以在苍苍茫茫的宇宙间，风动海起之时，任意翱翔，并在这个现实世界中找到我们理想中的南冥天池，战胜世间种种坎坷、牵绊直至成功的“心游”之旅。

随心而行，活在当下

老子曾说过：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”

老子这话是说：成功了，事情办好了，人们都说我很自然。

老子这话包括三层意思：

一是成功要靠自然之道。

二是自然之道能让我成功，这是有目共睹的。

三是应把一切的功劳归功于自然。

前两层意思较浅，第三层意思是重点。

娇柔作与顺应自然，是两种截然不同的生活方式。换个角度看，事理都有自然之道，不是可造作出来的，学会顺应自然，做起事情来就会得心应手。赢者处世的头脑顺其自然者自然亦顺之，所以常能成功。

“鹏飞千里”是许多人向往的事情，但相对于鹏飞千里之苦，斑鸠的随性而为也无可厚非。斑鸠既然无羡于天池，从本质上来说，它的选择也是没有错的。毕竟，以小鸟之力，如果强求高飞九万里，是不现实的，但只要随心而行，活在当下，那它想飞就飞，累则停的生活也不失为一种幸福。

尧想把天下让给许由，于是对他说：“太阳月亮都出来了，但烛火还不熄灭．它如果想和太阳月亮比光亮．那它不是也太没有意思了吗?及时雨已经降下来了，但人还要提着水去灌溉，这对禾苗来说一点用都没有。如果先生在位，一定能把天下治理得更好，但我还占着这个位子，自己都会感觉到惭愧，所以请允许我把天下交给你吧。”

许由听后却回答说：“你已经把天下治理得很好了，如果我要代替你，为的是名吗?但名是实的影子，我并不想做影子。小鸟在深林里建巢也只不过占一个树枝的地方，鼹鼠到大河里喝水也不过是一肚皮而已。天下对我来说是没有什么用处的，这就像厨师不做祭祀用的饭菜，主持祭典的人也不可能越位来代替他的工作一样。”

这是庄子用来说明至人、神人、圣人品行和生活方式的故事。庄子对生活的总结就是：“至人无己”、“神人无功”、“圣人无名”。无己、无功、无名，是庄子对人生最美好的设想，也是他主张各安其位、顺天顺道而行的最佳解释。

《庄子·人间世》中有这样一句话：

子尝语诸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之惠。若成若不成，而后无患者，唯有德者能之。

这是人生最高的哲学，也是做事的最高境界。就如佛学中所说，娑婆世界，万事都有缺陷，没有一个圆满的人，没有一件圆满的事。对这一点，我们若能认识得清楚，那么人生便会少却许多烦恼和忧愁。

一个渔夫从海里捕到一颗大珍珠，他欣喜若狂。可回到家里一看，发现珍珠上有一个小黑点。渔夫觉得很不舒服，他想，如能将小黑点去掉，珍珠将变得完美无缺，肯定会成为无价之宝。渔夫便开始去黑点，可剥掉一层，黑点仍在，再剥一层，黑点还在，剥到最后，黑点没了，珍珠也不复存在了。

子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”

意思是说：“比赛射箭不一定要射穿箭靶子，因为个人的力气大小不一样，这是自古以来的规矩。”

更何况，衡量箭术的主要标准本来就在于能否射中靶心，是十环还是九环，何必要去苛求他能否射中靶心呢?

射箭如此，为人处事也是如此。有的人对别人太过苛求，别人也反过来苛求于他，结果等于他自己作茧自缚，活得非常拘谨非常累。

话说回来，既然圣人都有不被人理解的苦衷，你我凡夫俗子又有什么想不通的呢?总之是立身处世的艰难罢了。

古往今来都是同样的道理。

在所有的理解中，对人的理解是最困难的，为什么?因为人是最为复杂的动物；尤其是对处于剧变社会中的人的理解，就更为困难，社会在变，人也在变，有时人变的速度、方式来得出奇，不仅使人目瞪口呆，而且经常会让人们大吃一惊和不可思议。

一个人欲望过高过多，总嫌不足，因而四处伸手，必然矛盾重重，纠纷四起，这类人怎能宽容?

“人非圣贤，孰能无过?”世界上不存在没有任何缺点和毛病的人。求全责备，朋友难寻，知音难觅。一些年轻人在择偶时，由于吹毛求疵，错失良缘，致使青春妙龄悄然离去。

对于他人不必苛求，我们做任何事时也都不要过分苛求，否则会给自己施加无谓的压力。要知道人无完人，世上本来就没有十全十美、尽如人意的事情，事物总会有一些瑕疵，光辉的太阳不也有黑子存在吗?

任何事情都具有两面性，有光明的一面也有黑暗的一面，有有利的一面，也就有有弊的一面，俗话说有利必有弊。人们制造出各种各样的汽车，目的就是为了省时省力，但汽车排放出的尾气却是非常有害的，它污染了空气，可是人类不会因此而放弃汽车。网络问题是近年来比较热门的话题，有的人持反对意见，有的人持支持态度，可谓褒贬不一，我认为它有利也有弊，利就是可以拓宽我们的视野，获取更多的信息，也能提高我们的成绩；弊就是有些人无节制地上网聊天、玩电子游戏等，时间长了就会深陷其中，难以自拔，自取灭亡。

我们通常不要把目光只放在阴暗的一面，只看到事物的弊端，那样我们将永远生活在痈苦的深渊里；换个角度看事物，去欣赏事物的光明一面，看到它有利的一面，那我们就会生活得愉快开心，我们将永远是最幸福的人。所以说，如果我们为了追求事物的完美，而不能包容一些不可祛的瑕疵，那么我们将很难成功。

我们都希望自己的每一天都开开心心、顺顺利利，可是生活总会有那么一些小波澜、小浪花。如果斤斤计较会让自己的日子阴暗乏味，豁达胸襟却能让每天的生活充满阳光。

不必苛求，豁达地生活，才可能有快乐的人生!所以我们要学会不在意。

凡事看开一点，超脱一点，潇潇洒洒、豁达轻快的生活不是很好吗?一个真正懂得为人处世之道的有修养的人，也就是懂得如何与自己性情相投的人多来往，和自己谈不来的人保持一种和平淡远的距离。不因别人对自己友好而沾沾自喜，也不因别人对自己有意见而耿耿于怀，更不勉强自己曲意迎合别人甚至众人。

淡化是顺应生命的自然流程，让生命在自然的状态下获得真正的价值。“尽人事，听天命”，这是儒家倡导的人生观，其中包含积极的人生态度：抛开自己不能左右的因素，尽到自己的全部努力去争取，而该有的回报自然会来，天道酬勤，何必苛求呢。

基督徒做什么事情都说“赞美主!”道家也对自然时时刻刻充满感恩之心。大自然造就了人类，大自然造就了智者。人类最初的智慧从自然而来，人类最高的智慧仍是行自然之道。可以说，谁得自然之道谁就会成功。

所谓成功，就是达到某一制高点与和谐点，这是事理运动的坐标。事理运动不过是人道执行天道的一个过程，它本身折射天道规律。天道规律就是自然规律。得自然规律者得事理，得事理者就可以办成事，就能成功。

老子主张人要师法自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”最终人法自然。

自然有两个意思，一就是具体的大自然，指山河大地，森林河流。二就是浩大的宇宙及其规律。人在宇宙中，人是宇宙人，因此人如果合于自然之道、合于宇宙规律，人就可以是自然，就可以是宇宙，当然能有一番大作为、大境界。从被约束到自由，从自由到自然，从自然到自化，从自化到自圣自美，可以为天人。

人生总有这样那样的不足，但我们不能为此而放弃自己，更不能强求完美。一个人如果对自己和他人要求过高，总是追求完美，强迫自己做到尽善尽美，会妨碍你取得成功，阻碍你享受成功所带来的一切欢愉。

生活就是这样，只要你找到自己的活法，就能达到一种忘我、忘功、忘名的逍遥之境。

有朋自远方来，不亦说乎？

弟子问孔子：“人皆有兄弟，我独无。”孔子回答道：“德不孤，必有邻。”

这句话出自《论语》。所谓“德”，这里指的是有道德的人，“不孤”，就是不会感到孤单；就是说，有道德的人是不会感到孤单的。为什么呢？孔子说，这是因为“必有邻”。从字面上来理解，“邻”就是“邻居”。我们知道，在生活中邻里关系是人们接触最多、也是最为重要的人际关系之一，俗话说“远亲不如近邻”，亲近和谐的邻里关系，是幸福生活的一个重要条件；从这个角度来说，“邻”就可以引申成为邻居之间互相亲近的关系，所以“德不孤，必有邻”的意思就是说，有道德的人是不会孤单的，一定会有志同道合的人来和他相伴。

古人常说，同声相应，同气相求。在他们看来，天地之间的万事万物，都有一种朝着与自己相近的事物移动的倾向，相同或者相近的事物总会走到一起的，所以我们现在也说：“物以类聚，人以群分”。这里的类和群是没有时间和空间的局限的。志同道合的人们之间，或许时空距离很近，或许很远，但是不管是近是远，最终他们都会产生共鸣，这就是“德不孤，必有邻”。

《大学》里的修、齐、治、平也是这个道理。一般人往往以现前利益的眼光，批判道德为无用之修养。

一本清人的笔记，提到有一个人很清廉，告老回乡，一天在门前看到乡下人卖一条新鲜的鱼，问价以后，摸摸口袋中没有钱，没有买成。回家和太太提起，太太说你何不写一张条子给他呢！他问写什么条子可以买到鱼？太太说你写上“清官”两字，他就把鱼给你了。太太幽他一默，这个老头子被逗得笑了。这说明什么？就是说明为道德而活着，有时候你会感到寂寞、冷清。

这两句话都道出了人生一大境界，那就是与朋友在一起。

人生有很多值得开心的事，最令人心情开阔的—件就是与朋友在—起。

子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎?”

这哪是问句，分明是一句赞叹，一句肺腑之言。孤家寡人、众叛亲离的人为什么最后大多抑郁而终?因为他不心静不够开阔。为了避免孤独死，我们必须合群，与朋友在一起，选择一种富含亲和力的生活。

鲁迅当年失意，独居北京。他住的地方我去看过，是个狭窄的小院，小院外面长了两株枣树。鲁迅名著《野草》中的名篇《秋夜》就是写这两棵枣树的，鲁迅写道；

“在我的后园，可以看见墙外有两株树，一株是枣树，还有一株也是枣树。”

这话什么意思呢?原来鲁迅从这两株枣树中悟出了—个宝贵的人生道理。鲁迅当时感到非常孤独，天天看，天天看，有一天忽然看见原来墙外的枣树是两株，而不是一株。

一株枣树构成生命，两株枣树相映成趣，构成希望。

鲁迅从这两株枣树身上看到了希望，明白了人要合群，不要自我孤独独，于是不久就把老妻老母从老家接来了，又广交朋友，过上了正常的生活。

这就是“鲁迅的枣树”给我们的宝贵启迪，其核心意义为：人不能自己找孤独，树都要与树在一起，人肯定要过群体生活才会快乐。

耶稣当年因为先知约翰的接引，在旷野大彻大悟，毅然抛弃了原来要学犹太教士苦修终生的做法，重新回到人群中，为人们宣讲上帝的爱心与旨意，很快赢得了一大片信徒。

也许有人要反驳了，佛陀当初在菩提树下那一悟，当时就他一个人，这又当作何解释?

这是因为：

一、佛陀当时已达到圆满境界，天地万物都是他的朋友。由中国儒家的话说，佛陀当时“天人合一”，怎么能说是一个人呢?

二、佛陀当时就坐在菩提树下，佛陀的菩提树与鲁迅的枣树一样都足以让有慧心慧眼的人唤醒慧力，当下就觉悟。

事实上佛陀觉悟后也像耶稣离开了旷野一样，他离开了菩提树，回到人群中传道。于是，才有了今天我们有幸看到的诸多传世宝典。孔子与佛陀、耶稣都是觉悟过的新人类，在孔子看来，生命太简单了，生命的意义就在于通过觉悟寻找快乐。

觉悟从哪里来?觉悟从旷野中来，从菩提树下来。

快乐从哪里来?快乐从人群中来。

在此，快乐是一个成全觉悟、实现觉悟的过程。因此，没有快乐就有真正的觉悟。孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎?”就是讲与朋友在一起可以互相印证、互相觉悟，从而大家都快乐。

孔子在此处说：“有朋自远方来，不亦乐乎?”在另一处还说：“仁远乎哉?我欲仁斯仁至矣。”这里，孔子都在讲快乐并不遥远，它会自动呈现，主动呈现。有的事情看起来好缥缈，其实只要诚心寻求，自然会实现。

希腊七贤之一的阿那哈斯曾问过一位种葡萄的人，一棵树上有多少果实?那位种葡萄的人答不出来。

阿那哈斯告诉他说：至少有三种。一种是快乐，一种是痛苦，一种是糊涂。

要想种出快乐的葡萄，我们就要做快乐的园丁。那位种葡萄的人连自己种的是什么葡萄都不知道，肯定品尝不出葡萄的真正滋味。

竹林七贤之一的王戎有句传世名言：

“情之所钟，正在我辈。”

“钟”就是钟爱，“我辈”就是朋友。这句话的意思是：用我的情爱我所爱，这正是我们该做的事，正是我们的人生。

竹林七贤放浪形骸，孔子温柔敦厚，其人生主旨都一样，都是快乐主义者。

寻找快乐就是寻找自我，就是寻找朋友。

“有朋自远方来，不亦乐乎?”

同样地，到远方去看朋友，不亦乐乎!

人生总是充满期待，期待落空就会失望，期待实现就会高兴。为了自己实现期待，就不要去等，而要主动去找朋友。

孔子说“有朋自远方来，不亦乐乎”的同时也在说：“到远方去看朋友，不亦乐乎。”

远方并不远，它就在眼前。人生有很多爽事。最爽的一件就是与朋友在一起，因为人天生厌恶孤独，喜欢过群居的生活。悠然自得的独处也是群居，因为这时我们心中有朋友，以天地万物为至友，以自己为老友，所以独处也不孤独，越是独处人生越丰富。

孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎?”同时要人们也别忘了身边的朋友。好朋友不分彼此，不分远近。

耶稣在旷野中大彻大悟，明白了不可以再像犹太教士一样独处苦修。于是他走出旷野，到人群中去宣讲上帝的爱心与旨意。

孔子说“有朋自远方来，不亦乐乎”，正是让人们拒绝独处苦修。真正的独处是在人群中独处，真正的苦修是在快乐中苦修。鲁智深终于走出五台山，朱熹与康有为先后走出各自的旷野，才有了各自的成就。

佛陀在菩提树下的那一悟，使他走出了菩提树。走时他仰望菩提叶，好像是告别了很多年的老朋友。

中国古代先贤用“梅兰竹菊”来诠释四君子的美德，“梅”代表坚忍，“兰”代表雅静，“竹”代表谦卑正直，“菊”代表真诚朴实。其实，不仅文人雅士讲美德，武士武术也讲究武德。

君子更要有美德，就是具有美好的品行、节操、风格、仪态、气质和内在的涵养。自古以来，老祖先代代相传，做人要积德，千万不要损德。有德的人，无私无我的与人为善，凡事总能够先为别人着想，为事情的整体大局想，圆融好周遭的一切。修炼人还得讲修口和守德，因为吃苦、消业力、提高心性，都可以转化成德。善良有德的人，心宽路自宽，有失亦必有得，终其一生是永远不寂寞的，“德不孤必有邻”，不求而自得。

道可道，非常道

“道”这个哲学概念，首经老子提出。这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分、万物始生、草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。

从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的深信不疑，这完全有别于那个时代视“天”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

“常道”指一般的方法，“非常道”指不一般的方法，即异常方法、特殊方法、独自的方法。

一匹草原牧马在沙漠中迷路，如果用常道找水找路必将很快死去，这时它必须动用非常道，依靠骆驼找水找路，或自己果断退回去，这样才有生路。

人在常态中可以用常法解决问题，在非常状态中则应该动用非常方法。非常方法即非常道，它不是常规思维，而是突破了平常思维的一种异化思维、复杂思维与奇特思维。

《菜根谭》云：“土床石枕冷家风，拥衾时魂梦亦爽；麦饭豆羹淡滋味，放箸处齿颊犹香。”意即，睡的是土砌的床和石磨的枕，在清贫家风的熏陶下，拥被酣睡，梦亦清爽；吃的是麦做的饭和豆煮的羹，在对清淡滋味的品味中，筷起筷落，嘴亦含香。可见，安贫乐道者那自娱自乐与自足的心态。

子曰：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”

孔子的思想中，有安贫乐道的意识。所以，在他眼中，值得称羡的并非大红大紫的富贵者，而是那种身贫却心富者。

且看他们，有着春风般的和煦心境，口袋中虽无多少钱财，却还能在精神上怜悯那些孤独无助者；有着清纯秋水般的气骨，家中虽仅有四面白壁，却能在精神上傲视王侯。颜回，是孔子门下资质最高，也是孔子最钟爱的弟子，以德行著称于史，被后世尊称为“复圣”。

颜回曾向孔子请教如何实行“仁”，孔子因此而说出了那段历史上有名的话语：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”依照孔子的教诲，颜回十分注意在为人处世的方方面面实行“仁”的理想。

因为贫穷，颜回只能居住在简陋的巷室，只有一只竹苇制的盛器来盛饭，一只葫芦做的水器来饮水。别人对于这样的贫俭生活，大多因不能忍受而忧心忡忡，而颜回却能不改安贫乐道的志气。平日与人交往，他能不将怒火发泄到别人的身上，能不把麻烦的事推给别人，能不犯同样的错误，还能不矜夸自己的好处……

因此，孔子曾称赞颜回，认为他能长期地依“仁”而行，而别的人则只能是偶然地达到“仁”的境界而已。

在贫穷的境地仍能安贫乐道，这才是君子所为。

或许你饱尝贫穷的苦楚，或许你愤怒生于穷乡僻壤，或许你又埋怨世间贫穷太过悬殊，但这些君子都能安然处之。

他们处于贫穷之时，眼中无视权势、富贵的存在，那是安于贫穷、品质高尚和自我修养非常好的表现，这种人一旦时机成熟，必然能发挥自己的才干，因为他会牢记贫穷时的感受，能够忍受贫寒，能珍惜所得到的一切，并知道怎样去合理地运用。

子路也称子由，是孔子的另一位著名弟子。

子路性格豪爽耿直，心胸坦**，重友情，有勇气。他曾说及自己的志愿，就是把自己的车、马、衣、裘和朋友们共同享用，即使是用坏了，也不怨恨。他还曾在向孔子求学时，直称孔子的“正名”，说为迂阔之说……后来．子路人仕为官。

孔子对子路有这样的评价：“穿破旧的以乱麻为絮的袍子，与穿着狐貉皮制大衣者并立共事，而又能够不以为耻者，那必是子路!”

人处于贫穷之中，很多人自然就会看不起你，无论是说话还是办事，都不会重视你，不仅如此，可能还会让你受到侮辱。

那应该怎么做呢?别人轻视自己，自己却不能看不起自己。面对冷遇，不去计较，不自轻自贱，是一种聪明的生存方式。

商鞅与石崇。前者贪求商於的封地。后者迷恋金谷园，却因富贵而害身，虽荣耀显赫一时，到头来，却还是免不了一死。

颜回与子路，前者虽箪瓢而不改其乐，后者甘敝组而不失其志，终因品行高尚而千古流芳。

可见，人越看重富贵。即受害越大；人越处好贫贱，即受益越深。

享受寂寞的本源

王国维在《人间词话》里说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’，此第一境也；‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也；‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处’，此第三境也。”

第一境界“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”的含义是，做学问成大事业者，首先要有执着的追求，登高望远，瞰察路径，明确目标与方向，了解事物的概貌。

这也是人生寂寞迷茫、独自寻找目标的阶段。

第二境界“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，作者以此两句来比喻成大事业、大学问者，不是轻而易举、随便可得的，必须坚定不移，经过一番辛勤劳动，废寝忘食，孜孜以求，直至人瘦带宽也不后悔。这也是人生的孤独追求阶段。

第三境界“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”是说，做学问、成大事业者，必须有专注的精神，反复追寻、研究，下足功夫，自然会豁然贯通，有所发现，也就自然能够从寂寞王国进入自由王国。这也是人生的实现目标阶段。由此可见，大凡成功者都是孤独而执著的。耐得住寂寞，是一个人思想灵魂修养的体现，是难能可贵的一种风范。

修身养性，培养自己的浩然之气、容人之量，保持自己的高远志向，必须要抑制急躁的脾气、暴躁的性格。做事戒急躁，人一急躁则必然心浮，心浮就无法深入到事物的内部中去仔细研究和探讨事情发展的规律，无法认清事物的本质。气躁心浮，办事不稳，差错自然会多。

孔子之所以成为大家，有个很重要的原因就是他能耐得住寂寞。我们知道孔子弟子三千，其中有七十二贤人，他的弟子个个都是精英，用南怀瑾先生的话来说，那是一股不得了的力量。如果孔子像陈胜吴广那样揭竿而起，那是相当可怕的，虽然不至于摧枯拉朽，但其威慑力却也不可小觑。

孔子不是陈胜那样的人，他知道文化的问题才是本质的问题，所以他一辈子就当个穷教师，从事教育。为什么说他能耐住寂寞?他从事了一辈子教育，但是他的学说和影响力是在他死后五百年才显现出来的。这需要怎样的远见卓识和平和心境啊!汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，人们才都知道五百年前有个可爱的老头，喜欢把他的弟子挂在嘴边，喜欢用俏皮话通俗易懂地讲人生大道理，讲文化，讲治国之道。他花一生来做教育，五百年才见到成效。照我们现在的想法来说，是不可想象的。他怎么能坚持住呢?这就是功夫，能耐住寂寞，是大功夫。

庄子说，大鹏鸟要飞到九万里高空，非要等到大风来了才行，如果风力不强，它的两个翅膀就没有办法打开。风力越大，起飞就越容易，飞得就越快。一个人要想获得成功，必须培养自己的气度、学问、能力，像大海一样深广才行。我们可以想象，这必定是一个寂寞而孤独的过程，唯有这寂寞和孤独才能带来智慧的增长。古往今来成大事者大抵如此。

《郁离子》中记录了这样一个故事：在晋郑之间的地方，有一个性情十分暴躁的人。他射靶子，射不中靶心，就把靶子的中心捣碎；下围棋败了就把棋子儿咬碎。人们劝告他说：“这不是靶心和棋子的过错：你为什么不认真地想一想，问题到底在哪里呢?”他听不进去，最后因脾气急躁得病而亡。容易急躁，气浮心盛的例子还不止一个。不少人办事都想一挥而就，一蹴而成，应该知道，做什么事都是有一定规律，有一定步骤的，欲速则不达。战国时期魏国人西门豹，性情非常急躁，他常常扎一条柔软的皮带来告诫自己。魏文侯时，他做了邺县令。他时时刻刻地提醒自己，要自己克服暴躁的脾气，要忍躁求稳求安求静，才在邺县做出了成绩。

唐朝人皇甫嵩，字持正，是一个出了名的脾气急躁的人。有一天，他命儿子抄诗，儿子抄错了一个字，他就边骂边喊边叫人拿棍子来要打儿子。棍还没送来，他就急不可待地狠咬儿子的胳膊，以至咬出了血。如此急躁的人，怎能宽容别人?这样教育后代，能教育得好才怪呢!后来他也意识到这样急躁，气性过大，对人对己都没有好处。便开始学习忍耐。

相反，忍躁不乱行事，于人于事有从容的风度，东汉时刘宽，字文饶，华阴人，就是这样。汉桓帝时，他由一个小小的内史迁升为东海太守，后来又升为太尉。他性情柔和，能宽容他人。夫人想试试他的忍耐性。有一次正赶着要上朝，时间很紧，刘宽衣服已经穿好，夫人让丫环端着肉汤给他，故意把肉汤打翻，弄脏了刘宽的衣服。丫环赶紧收拾盘子，刘宽表情一点不变，还慢慢地问：“汤伤了你的手没有?”他的性格气度就是这样。其实汤已经洒在了身上，时间也确实很紧，即使是把失手洒汤的人骂一顿，打一顿，时间也不会夺回来，急又有什么用处呢?倒不如像刘宽那样，以自己的容人雅量，从容对事，再换件朝服，更为现实和有用。

正反两面的例子，我们都看到了，从中我们也能总结一些经验。中国文化的精髓就在于以静制动，处安勿躁。浮躁会带来很多危害，想有所作为，而又不能马上成功，会产生急躁情绪；本以为把事情办得很好，谁知忽然节外生枝，一时叉无法处理，必然生出急躁之心；因为他人的过错，给自己造成了一定的麻烦，心气不顺，也会产生急躁。无论是哪一种情况产生的急躁，其实对己对他人都没有好处。

寂寞并不是每个人都能享受的。现实生活中，许多人害怕寂寞，时时借热闹来躲避寂寞，麻痹自己。滚滚红尘中，已经很少有人能够固守一方清静，独享一份寂寞了，更多的人脚步匆匆，奔向人声鼎沸的地方。殊不知，热闹之后的寂寞将更加寂寞。如能在热闹中独饮那杯寂寞的清茶，也不失为人生的另类选择与生存。但是，寂寞并不是每个人都懂得享受的!

有人说寂寞是一种感受，是一种难得的感觉，是心灵的避难所，会给你足够的时间去舔舐伤口，使你重新以明朗的笑容直面人生。我们仿佛看见孔子在无数个日日夜夜发呆沉思，然后讲课，夸奖他的学生，因为他知道，求万世之名，非耐得住寂寞不可，而教育是他唯一的选择。我们仿佛看到了孔子在寂寞的煎熬中彳亍而行，看见他在大河边慨然长叹“逝者如斯夫，不合昼夜”。那种孤独，那种寂寞夹杂着他对未来的无限瞳憬，我们不禁觉得这时间是很漫长，可是又有什么不可以等呢?终有一日，我会破茧而出的。那一天或许很久，但终将是会到的，不是吗?是的，五百年呢，孔子终于做到了。

现如今，我们并不需要像孔子那样为了五百年后的扬名而饱尝孤独、寂寞，我们只是提倡一种恬淡的生活态度。一个人可以从容地面对阳光，将自己化做一杯清茗，在轻啜深酌中渐渐明白，不是所有的生长都能成熟，不是所有的欢歌都是幸福，不是所有的故事都会真实。寂寞是穿越灿烂而抵达美丽的一种高度、一种境界。

人不能心浮气躁，静不下心来做事，将一事无成。荀况在《劝学》中说：“蚯蚓没有锐利的爪牙、强壮的筋骨，但却能够吃到地面上的黄土，往下能够喝到地底的黄泉水，原因是它用心专一。螃蟹有六只脚和两个大钳子，它不靠蛇鳝的洞穴，就没有寄居的地方，原因就在于它浮躁而不专心。”