或问：“坤者臣道也，在君亦有用乎·”子曰：“厚德载物，岂非人君之用·”

子曰：尧夫历差之法，妙绝乎古人矣。盖于日月交感之际，以阴阳盈虚求之，是以不差。阴常亏，阳常盈，差之所由也。昔洛下阂之作历也，谓数百年之后，当有一日之差乎！何承天虑其差也，则以所差之之分，均于所历之年，以考每岁所差之多少，谓之岁差法，而差终不可定也。

子曰：《五经》之言涵蓄浑然，无精粗之别。

子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不过当年数人而已，穷理之要也。学者不必他求，学《春秋》可以尽道矣。然以通《语》《孟》为先。

或问《春秋发微》，子曰：“述法而不通意。”

子曰：易，变易也，随时变易以从道也。至微者理，至著者象，体用一源，显微无间。故善学者求之必自近。易于近，非知易者也。

子曰：有谓《六经》为六艺之文，何其求之于浅也！

刘绚问：“孔子何为作《春秋》·”子曰：“由尧、舜至于周，文质损益，其变极矣，其法详矣。仲尼参酌其宜，以为万世王制之所折中焉，此作《春秋》之本意也。观其告颜子为邦之道，可见矣。”

子曰：《春秋》事在二月则书王二月，事在三月则书王三月，无事则书天时，书首月。盖有事则道在事，无事则存天时，正王朔。天时备则岁功成，王道存则人理立，《春秋》之大义也。

子曰：《春秋》之法，中国而用夷道即夷之。韩子谓“《春秋》谨严”，深得其旨矣。

子曰：诸侯当上奉天时，下承王正，故《春秋》曰春王正月。明此义，则知王与天同大，而人道立矣。

或问：“《易》有《大过》，何也？子曰：“圣人尽道而无过，故曰大过，亦当事之大耳。犹尧、舜禅逊，汤、武放伐之类也。道无不中也，无不常也。以世人所不常见，则谓之大过于常耳。是故立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事，而实无所过也。”

子曰：“《素问》出于战国之际，或以为《三坟》者，非也，然其言亦有可取者。”或问：“何说也·”子曰：“‘善言天者，必有验于人；善言古者，必有验于今’，岂不当哉？若运气则不可用。”

子曰：阴阳运动，有常而无忒；凡失其度，皆人为感之也，故《春秋》灾异必书。汉儒傅其说而不得其理，是以所言多失。

子曰：《礼记》之文多谬误者。《儒行》《经解》，非圣人之言也。夏后氏郊鲧之篇，皆未可据也。

子曰：《周礼》之书多讹阙，然周公致太平之法亦存焉，在学者审其是非而去取之尔。

子曰：《原道》之作，其言虽未尽善，然孟子之后，识道之所传者，非诚有所见，不能断然言之如是其明也，其识大矣。

子曰：汉儒之谈经也，以三万余言明“尧典”二字，可谓知要乎？惟毛公、董相有儒者气象。东京士人尚名节，加之以明礼义，则皆贤人之德业矣。本朝经典，比之前代为盛，然三十年以来，议论尚同，学者于训传言语之中，不复致思，而道不明矣。

子曰：鲁威公弑君而自立，其无岁不及诸侯之盟会者，所以结外援而自固也。及远与戎盟，《春秋》危之而书“至”者，以谓戎也苟不知郑、齐、陈之党恶而同为不义，则必执之矣，此居夷浮海之意也。

子曰：自古篡弑，多出于公族，盖其自谓曰：“先君子孙也，可以君国。”而国人亦以为然，从而奉之也。圣人明大义以示万世，故入春秋之初，其弑君者皆绝属籍。盖为大恶，既自绝于先君之世矣，岂得复为子孙也？古者公侯刑死则无服，况于弑君乎？此义既明矣，而或有以属称者，可见其宠之太过，任之太重，以阶乱也。《春秋》所书，大概事同则辞同，后之学者因以谓之例，然有事同而辞异者，其义各不同，盖不可以例断也。

子厚为二铭，以启学者，其一曰《订顽》，《订顽》曰云云。杨子问：“《西铭》深发圣人之微意，然言体而不及用，恐其流至于兼爱。后世有圣贤，以推本而乱，未免归过于横渠。夫子盍为一言，推明其用乎·”子曰：“横渠立言诚有过，乃在《正蒙》，至若《订顽》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善、养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》理一而分殊，墨氏则爱合而无分。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义斯亡也。子比而同之，过矣。夫彼欲使人推而行之，本为用也。反谓不及用，不亦异乎·”杨子曰：“时也昔从明道，即授以此书，于是始知为学之大方，固将终身服之，岂敢疑其失于墨氏比也？然其书，以民为同胞，鳏寡孤独为兄弟，非明者默识，焉知理一无分之殊哉？故恐其流至于兼爱，非谓其言之发与墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人称物，远近亲疎各当其分，所以施之，其心一焉，所谓平施也。昔意《西铭》有平施之心，无称物之义，疑其辞有未达也。今夫子开谕，学者当无惑矣。”

或问：“子厚立言，得无有几于迫切者乎·”子曰：“子厚之为人，谨且严，是以其言似之，方之孟子，则宽宏舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。”

或曰：“圣贤气象，何自而见之·”子曰：“姑以其言观之亦可也。”

子曰：《订顽》言纯而意备，仁之体也；充而尽之，圣人之事也。子厚之识，孟子之后，一人而已耳。

子谓门弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼、颜子之所乐。要哉此言！二三子志之！

子曰：“乾坤毁无以见《易》”，“圣人以此洗心，退藏于密”。夫所谓易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。学者深思，当自得之。得之，则于退葳之密，奚远乎？

子曰：读书而不留心于文义，则荒忽其本意；专精于文义，则必固滞而无所通达矣。

或问：“王介甫有言：‘《乾》之九三知九五之位可至而至之。’如何·”子曰：“使人臣每怀此心，大乱之道也，且不识汤、武之事矣。”“然则谓何·”子曰：“知大人之道为可至，则学而至之，所谓‘始条理者智之事’也。”

或问：“胡先生以九四为太子爻，可乎·”子曰：“胡为而不可？当大臣则为大臣，当储贰则为储贰，顾用之如何耳。苟知其一而不知其变，则三百八十四爻止于三百八十四事而已矣。”

子曰：夫人之说，无可极者，惟朋友讲习以相资益，为说之至也。

子曰：《大学》，孔子之遗言也。学者由是而学，则不迷于入德之门也。

子曰：大学之道，明德、新民不分物我，成德之事也。

或问：“人以能立为能贤，而《易》取于《随》，何也·”子曰：“《随》者，顺理之谓也。人君以之听善，臣下以之奉命，学者以之徙义，处事以之从长，岂不立哉？言各有当也。若夫随时而动，合宜適变，不可以为典要，非造道之深，知几可与权者，不能与也。”

子曰：由《孟子》可以观物。

或问：“穷经旨，当何所先·”子曰：“于《语》《孟》二书知其要约所在，则可以观《五经》矣。读《语》《孟》而不知道，所谓‘虽多亦奚以为’。”

子曰：凡书载事，容有重轻而过其实，学者当识其义而已。苟信于辞，则或有害于义，曾不若无书之为愈也。

子曰：孟子言三代学制，与《王制》所记不同，《王制》有汉儒之说矣。

子曰：孟子养气之论，学者所当潜心也。勿忘，勿助长，养道当然，非气也。虽然，既已名之曰气，则非漠然无形体可识也。如其漠然无形体，尚何养之有？是故语其体则与道合，语其用则无非义也。

子曰：《易》之有象，犹人之守礼法也。

子曰：春秋之时，诸侯不禀命天王，擅相侵伐，圣人直书其事，而常责夫被侵伐者。盖兵加于己，则引咎自责，或辨谕之以礼，又不得免焉，则固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于邻国，必有所直矣。苟不胜其忿，而与之战，则以与之战者为主，责己绝乱之道也。

刘绚问“读《春秋》，以何道为准·”子曰：“其中庸乎！欲知中庸，其惟权乎！权之为言，称轻重之义也。权、义而上，不可容声矣，在人所见如何耳。”

张阂中曰：“《易》之义起于数。”子曰：“有理而后有象，有象而后有数。《易》者因象以明理，由象而知数。得其理，而象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，管辂、郭璞之流是也，非圣人之道也。”阂中曰：“象数在理中，何谓也·”子曰：“理无形也，故因象以明理。理既见乎辞，则可以由辞而观象。故曰：得其理，则象数举矣。”

子曰：《乾》九三，言圣人之学也；《坤》六二，言贤人之学也。此其大致也。若夫敬以直内，义以方外，则虽圣人不越乎此，无异道故也。

子为《易传》成，门人再三请传，终不可，问其故。子曰：“尚不祈有少进也乎·”时年已七十余矣。

子曰：卜筮有疑心，则不应。

子曰：孔子之言，莫非自然；孟子之言，莫非实事。

子曰：历法之要，以日为主，日正则余皆可推矣。

或问：“《蒙》之上九‘不利为寇’，夫寇亦可为，而圣人教之以利乎·”子曰：“非是之谓也。昏蒙之极，有如三苗者，征而诛之，若秦皇、汉武穷兵暴虐，则自为寇也。”

谢师直与明道言《春秋》，明道或可之，又言《易》，明道不可，师直无忤色。他日，又以问伊川。伊川曰：“二君知《易》矣。”师直曰：“伯淳不我与，而子何为有是言也·”子曰：“忘刺史之势而屈以下问，忘主簿之卑而直言无隐，是固《易》之道也。”

子读《春秋》，至萧鱼之会，叹曰：“至哉，诚之能感人也！晋悼公推诚以待反覆之郑，信而不疑，郑自是而不复背晋者二十有四年。至哉，诚之能感人也！”

子曰：《春秋》王师于诸侯不书败，诸侯不能敌王也；于夷狄不书战，夷狄不能抗王也。此理也。其敌其抗，王道之失也。

子既老，门人屡请《易传》，教而习之，得以亲质诸疑。子曰：“书虽未出，而《易》未尝不传也，但知之者鲜耳。”其后党论大兴，门人弟子散而四归，独张绎受其书于垂绝之日。

子曰：孟子之时，去先王为未远，其所学于古者，比后世为未缺也，然而周室班爵禄之制，已不闻其详矣。今之礼书，皆掇拾秦火之余，汉儒所傅会者多矣，而欲句为之解，字为之训，固已不可，又况一一追故迹而行之乎？

子曰：礼仪三千，非拂民之欲而强其不能也，所以防其欲而使之入道也。多识于鸟兽草木之名，非教人以博杂为功也，所以 由情性而明理物也。

子曰：读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以为圣人，而吾之所以未至者，求圣人之心，而吾之所以未得焉者，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，其必有见矣。

子曰：《诗》《书》之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆公共无私之意也。上下数千年，若合符节。

或问：“严父配天，何以不言武王，而曰‘周公其人也子’。”曰：“周家制作，皆自乎周公，故言礼必归焉。”

或问：“周公既祷三王，而藏其文于金滕之匮中，岂逆知之信流言，将以语之乎·”子曰：“以近世观焉，祝册既用，则或焚之，或埋之，岂周公之时未有焚埋之礼也，而欲敬其事，故若此乎·”

子曰：禁人之恶者，独治其恶，而不绝其为恶之原，则终不得止。《易》曰：“豮豕之牙吉。”见圣人处机会之际也。

子曰：先儒有言，乾位西北，坤位东南。今以天观之，无乎不在，何独有于西北？又曰乾位在六子，而自处于无为之地。夫风、雷、山、泽、水、火之六物者，乃天之用，犹人之身耳，目、口、鼻各致其用，而曰身未尝有为也，则可乎？

子曰：尽天理，斯谓之《易》。

子曰：作《易》者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。

子曰：退之作《羑里操》曰：“臣罪当诛兮，天王圣明。”可谓知文王之心矣。

子曰：作《诗》者未必皆圣贤，孔子之取也，取其止于礼义而已，然比君以硕鼠，目君为狡童，疑于礼义有害也，不以辞害意可也。

子曰：“先儒以《考槃》不复见君而告之，永誓不谖，吾心实若是也，此非君子之心也。齐、梁之君陋矣，乃若孟子，则每有顾恋迟留而不忍去之意。今曰君一不我用，我则永誓而不见也，岂君子之心哉·”或曰：“然则为此诗者何谓也·”子曰：“贤者退而穷处，虽去而不忘君，然犹慕之深也。君臣之义，犹父子之恩，安得不怨？故于寤寐而不忘。末陈其不得见君而告之，又自陈此情之不诈也，忠厚之至也。”

子曰：上古世淳而人朴，顺事而为治耳。至尧，始为治道，因事制法，著见功迹，而可为典常也，不惟随时，亦其忧患后世而有作也。故作史者，以典名其书。

或曰：“《大学》‘在止于至善’，敢问何谓至善·”子曰：“理义精微，不可得而名言也，姑以至善目之，默识可也。”

或问：“《中庸》九经，先尊贤而后亲亲，何也·”子曰：“道孰先于亲亲？然不能尊贤，则不知亲亲之道。故尧之治，必先克明峻德之人，然后以亲九族。”

或曰：“文中子答或人学《易》之问曰：‘终日乾乾可也。’此尽道之言也。文王之圣，纯亦不已耳。”子曰：“凡讲经义，等次推而上之，焉有不尽者？然理不若是也。终日乾乾，未足以尽《易》，在九三可也。苟曰乾乾者不已也，不已者道也，道者易也，等次推而上之，疑无不可者，然理不若是也。”

子读《易》至《履》，叹曰：上下之分明而后民志定，民志定而后可以言治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也；有德而位不称焉，则在上者举而进之。士知修其身，学成而君求之，皆非有预于己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊荣，农工商贾日志乎富侈，亿兆之心交鹫于利，而天下纷然，欲其不乱，难矣。

子曰：农夫勤瘁，播种五谷丝麻，吾得而衣食之；百工技艺作为器械，吾得而用之；甲之士扞守疆，吾得而安之。惟有修葺圣人之遗言，以待后之学者，兹为小补耳。

或问：“制器取诸象也，而象器以为卦乎·”子曰：“象在乎卦，而卦不必先器也。圣人制器，不待见卦而后知象；以众人由之而不能知之，故设卦以示之耳。”

或问：“麟、凤和气所生，太平之应也。凤鸟不至，孔子曰：‘吾已矣夫。’而麟见获于春秋之季，何也·”子曰：“圣人之生，乃天地交感，五行之秀会也。以仲尼元圣，尚生于春秋之时，而况麟乎·”

子曰：《论语》一书，未易读也。有既读之而漠然如未尝读者，有得一二而启悦其心者，有通体诚好之者，有不知其手之舞之，足之蹈之者。

子曰：读《论语》而不知道，所谓“虽多奚为”也。于是有要约精至之言，能深穷之而有所见，则不难于观《五经》矣。

子曰：艮，止其所也。万物各止其所，分无不定矣。