《益》，《序卦》：“损而不已必益，故受之以益。”盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，益所以继损也。为卦，巽上震下。雷风二物，相益者也，风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽震二卦，皆由下变而成。阳变而为阴者，损也；阴变而为阳者，益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。下厚则上安，故益下为益。

益：利有攸往，利涉大川。

益者，益于天下之道也，故利有攸往。益之道，可以济险难，利涉大川也。

《彖》曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。

以卦义与卦才言也。卦之为益，以其损上益下也。损于上而益下，则民说之无疆，谓无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。

利有攸往，中正有庆。

五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。

利涉大川，木道乃行。

益之为道，于平常无事之际，其益犹小，当艰危险难，则所益至大，故利涉大川也。于济艰险，乃益道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云木道，非也。

益，动而巽，日进无疆。

又以二体言卦才。下动而上巽，动而巽也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也？

天施地生，其益无方。

以天地之功，言益道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓无方矣。方，所也。有方所，则有限量。无方，谓广大无穷极也。天地之益万物，岂有穷际乎？

凡益之道，与时偕行。

天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，与时偕行也。

《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。

风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己：为益之道，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。益于人者， 无大于是。

初九，利用为大作，元吉，无咎。

初九，震动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物，虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四，巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也。在下者不能有为也，得在上者应从之，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，利用为大作也。居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎。不能元吉，则不唯在己有咎，乃累乎上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必元吉，然后得无咎。

《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

在下者本不当处厚事，厚事，重大之事也，以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。

六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。

六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之？孟子曰：“夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来，告之以善。”夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。十者，众辞。众人所是，理之至当也。龟者，占吉凶、辨是非之物，言其至是龟不能违也。永贞吉，就六二之才而言。二，中正虚中，能得众人之益者也，然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求益之道，非永贞则安能守也？拟之六五，十朋之龟元吉者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故元吉也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。王用享于帝吉，如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎·求益于人，有不应乎？祭天，天子之事，故云王用也。

《象》曰：或益之，自外来也。

既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰：自外来，岂非谓五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不愿益之？五为正应，固在其中矣。

六三，益之，用凶事无咎，有孚，中行，告公用圭。

三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之凶事则无咎。凶事谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀于上，安得自任，擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故无咎也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也，虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：“大夫执圭而使，所以申信也。”凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信之，是犹告公上用圭玉也，其孚能通达于上矣。在下而有为之道，固当有孚中行。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义？曰：三，质虽本阴，然其居阳，乃自处以刚也。应刚乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。以此行益，非刚果而何？《易》以所胜为义，故不论其本质也。

《象》曰：益用凶事，固有之也。

六三益之独可用于凶事者，以其固有之也，谓专固自任其事也。居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也。乃处急难变故之权宜，故得无咎，若平时，则不可也。

六四，中行告公从，利用为依，迁国。

四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云：若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故利用为依。迁国为依，依附于上也。迁国，顺下而动也。上依刚中之君而致其益，下顺刚阳之才以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁，迁国者，顺下而动也。

《象》曰：告公从，以益志也。

爻辞但云，得中行则告公而获从，《象》复明之曰：告公而获从者，告之以益天下之志也。志苟在于益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。

九五，有孚，惠心，勿问元吉，有孚惠我德。

五，刚阳中正，居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利？以阳实在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至诚，在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云勿问元吉。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德：人君至诚，益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。

《象》曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。

人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿问之矣。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

上居无位之地，非行益于人者也，以刚处益之极，求益之甚者也；所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则侵夺而致仇怨。故夫子曰：“放于利而行，多怨。”孟子谓先利则不夺不庵，圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。立心勿恒凶：圣人戒人存心不可专利，云勿恒如是，凶之道也，所当速改也。

《象》曰：莫益之，偏辞也，或击之，自外来也。

理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。云莫益之者，非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？既求益于人，至于甚极，则人皆恶而欲攻之，故击之者自外来也。人为善，则千里之外应之。六二中正虚己，益之者自外而至，是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外而至，是也。《系辞》曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”君子言动与求，皆以其道，乃完善也；不然，则取伤而凶矣。