《损》，《序卦》：“解者缓也，缓必有所失，故受之以损。”纵缓则必有所失，失则损也，损所以继解也。为卦，艮上兑下。山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义；又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也；又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义；又下兑之成兑，由六三之变也，上艮之成艮，自上九之变也，三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。损上而益于下则为益，取下而益于上则为损。在人，上者施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？故损者损下益上之义，益则反是。
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
损，减损也。凡损抑其过，以就义理，皆损之道也。损之道，必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而吉；所损无过差，可贞固常行，而利有所往也。人之所损，或过，或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非有孚，则无吉而有咎，非可贞之道，不可行也。
曷之用？二簋可用享。
损者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义，以享祀言之。享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本，多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也，故云“曷之用，二簋可用享”。二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；**酷残忍，本于刑罚；穷兵瞬武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。
损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云其道上行。夫损上而益下则为益，损下而益上则为损，损基本以为高者，岂可谓之益乎？
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
谓损而以至诚，则有此元吉以下四者，损道之尽善也。
曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。
夫子特释“曷之用？二簋可用享”，卦辞简直，谓当损去浮饰。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事，无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体；君臣主敬，必有承接之仪；礼让存乎内，待威仪而后行;尊卑有其序，非物采则无别；文之与实，相须而不可缺也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。故云曷所用哉，二簋足以荐其诚矣。谓当务实而损饰也。夫子恐人之泥言也，故复明之曰，二簋之质，用之当有时，非其所用而用之，不可也。谓文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。损刚益柔，有时刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也，必顺时而行，不当时而损益之，则非也。
损益盈虚，与时偕行。
或损或益，或盈或虚，唯随时而已。过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之，与时偕行也。
《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
山下有泽，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观损之象，以损于己：在修己之道所当损者，唯忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应于四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不自以为功，所益于上者，事既已，则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非损己益上也，于为下之道为有咎矣。四之阴柔，赖初者也，故听于初；初当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
尚，上也，时之所崇用为尚。初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
二以刚中，当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。征，行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃贞也。弗损益之：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也；若失其刚贞，而用柔说，適足以损之而已，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。
《象》曰：九二，利贞，中以为志也。
九居二非正也，处说非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善？岂有中而不正者？岂有中而有过者？二所谓利贞，谓以中为志也。志存乎中，则自正矣。大率中重于正，中则正矣，正不必中也。能守中，则有益于上矣。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
损者，损有余也；益者，益不足也。三人，谓下三阳，上三阴。三阳同行，则损九三以益上；三阴同行，则损上六以为三，三人行则损一人也。上以柔易刚而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降而一卦皆成，两相与也。初、二二阳，四、五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。三人则损一人，一人则得其友；盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也，三则余而当损矣，此损益之大义也。夫子又于《系辞》尽其义曰：“天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”絪缊，交密之状。天地之气，相交而密，则生万物之化醇。醇谓酿厚，酿厚犹精一也。男女精气交构，则化生万物，唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可三也？故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之，明且大者莫过此也。
《象》曰：一人行，三则疑也。
一人行而得一人，乃得友也。若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
四以阴柔居上，与初之刚阳相应。在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰损其疾，疾谓疾病不善也。损于不善，唯使之遄速，则有喜而无咎。人之损过，唯患不速，速则不至于深过，为可喜也。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
损其所疾，固可喜也。云亦，发语辞。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之？故或有益之之事，则十朋助之矣。十，众辞。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟笈不能违也。如此，可谓大善之吉矣。古人曰：“谋从众，则合天心。”
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
所以得元吉者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
凡损之义有三：损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也；自损益人，及于物也；行损道以损于人，行其义也；各因其时，取大者言之。四、五二爻，取损己从人；下体三爻，取自损以益人；损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为义。九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则无咎而得其正，且吉也。如是，则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从？从服之众，无有内外也，故曰得臣无家。得臣，谓得人心归服，无家，谓无有远近内外之限也。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
居上，不损下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益于人而已。