《解》，《序卦》：“蹇者难也，物不可以终难，故受之以解。”物无终难之理，难极则必散，解者散也，所以次蹇也。为卦，震上坎下。震，动也，坎，险也，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为解。解者，天下患难解散之时也。

解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。

西南，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是，则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐，而以宽治;武王诛纣之暴，而反商政，皆从宽易也。无所往，其来复吉，有攸往，夙吉：无所往，谓天下之难已解散，无所为也；有攸往，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱。而后祸患生。圣人既解其难而安平无事矣，是无所往也；则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也，谓反正理也，天下之吉也。其，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也;既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。有攸往夙吉，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大，故夙则吉也。

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。

坎险，震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是免乎险难也，故为解。

解利西南，往得众也。

解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。

其来复吉，乃得中也。

不云无所往，省文尔。救乱除难，一时之事，未能成治道也，必待难解，无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。

有攸往，夙吉，往有功也。

有所为则夙吉也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！

既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气开散，交感而和畅，则成雷雨；雷雨作而万物皆生发甲坼。天地之功，由解而成，故赞解之时大矣哉！王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

天地解散而成雷雨，故雷雨作而为解也。与明两而作离，语不同。赦，释之。宥，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育，则施恩仁，体其解散，则行宽释也。

初六，无咎。

六居解初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义。既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为无咎矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。

《象》曰：刚柔之际，义无咎也。

初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜。难既解而处之刚柔得宜，其义无咎也。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情，然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之兽。三狐指卦之三阴，时之小人也。获谓能变化除去之，如田之获狐也，获之则得中直之道，乃贞正而吉也。黄中色，矢直物，黄矢谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。

《象》曰：九二贞吉，得中道也。

所谓贞吉者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。

六三阴柔，居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至，虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。三，阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时，而小人窃位，复致寇矣。

《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

负荷之人，而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又于《系辞》明其致寇之道，谓：“作《易》者，其知盗乎!”盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗，使取之也。女子而夭冶其容，是教诲**者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。

九四，解而拇，朋至斯孚。

九四以阳刚之才，居上位，承六五之君，大臣也，而下与初六之阴为应。拇，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进，而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓远之为解。

《象》曰：解而拇，未当位也。

四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必解其拇，然后能来君子，以其处未当位也。解者，本合而离之也，必解拇而后朋孚。盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。

六五，君子维有解吉，有孚于小人。

六五居尊位，为解之主，人君之解也，以君子通言之。君子所亲比者，必君子也；所解去者，必小人也；故君子维有解则吉也。小人去，则君子进矣，吉孰大焉？有孚者，世云见验也。可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

君子之所解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以吉也。

上六，公用射隼于高墉之上，获之无不利。

上六尊高之地，而非君位，故曰公，但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也；若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云高，见防限之严，而未去者，上解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患，解已尽矣，何所不利？夫子于《系辞》复伸其义曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也；事之当解与己解之之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结谓阻碍。圣人于此发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

至解终而未解者，悖乱之大者也。射之，所以解之也，解则天下平矣。