《夬》，《序卦》：“益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。”益之极，必决而后止，理无常益，益而不已，已乃决也，夬所以次益也。为卦，兑上乾下。以二体言之：泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之：五阳在下，长而将极；一阴在上，消而将尽；众阳上进，决去一阴，所以为夬也。夬者，刚决之义。众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰将尽之时也。
夬：扬于王庭，孚号有厉。
小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之？故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云扬于王庭。孚，信之在中，诚意也。号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道，虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔，是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也。圣人设戒之意深矣。
自邑，不利即戎，利有攸往。
君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己。舜之敷文德是也。邑，私邑。告自邑，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余，然不可极其刚至于太过，太过乃如《蒙》上九之为寇也。戎兵者，强武之事。不利即戎，谓不宜尚壮武也。即，从也。从戎，尚武也。利有攸往：阳虽盛，未极乎上；阴虽微，犹有未去；是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜进而往也。不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
夬为决义，五阳决上之一阴也。健而说，决而和，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。
扬于王庭，柔乘五刚也。
柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚。君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。
孚号有厉，其危乃光也。
尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。
告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。
当先自治，不宜专尚刚武。即戎，则所尚乃至穷极矣。夬之时所尚，谓刚武也。
利有攸往，刚长乃终也。
阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为夬象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以施禄及下，谓施其禄泽以及于下也。观其决溃之象，则以居德则忌：居德，谓安处其德则约也；忌，防也，谓约立防禁，有防禁，则无溃散也。王弼作明忌，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势；云在天上，乃安辞也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
九，阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。前趾，谓进行。人之决于行也，行而宜，则其决为是，往而不宜，则决之过也，故往而不胜则为咎也。夬之时而往，往决也，故以胜负言。九，居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。
《象》曰：不胜而往，咎也。
人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜，而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
夬者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之至善也。内怀兢惕，而外严诫号，虽莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
莫夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也。既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也？九居二，虽得中，然非正，其为至善，何也？曰：阳决阴，君子决小人，而得中，岂有不正也？知时识势，学《易》之大方也。
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。
爻辞差错，安定胡公移其文曰：“壮于板，有凶，独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎。”亦未安也。当云：“壮于頄，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎。”夬决，尚刚健之时。三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。頄，额骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，壮于頄者也，有凶之道也。独行遇雨：三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云遇雨。《易》中言雨者，皆谓阴阳和也。君子道长，决去小人之时，而己独与之和，其非可知。唯君子处斯时，则能夬夬，谓夬其夬，果决其断也。虽其私与，当远绝之，若见濡污，有愠恶之色，如此则无过咎也。三健体而处正，非必有是失也，因此义以为教耳。爻文所以交错者，由有遇雨字，又有濡字，故误以为连也。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
牵梏于私好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
臀无肤，居不安也。行次且，进不前也。次且，进难之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也；欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。牵羊悔亡：羊者群行之物，牵者挽拽之义，言若能自强，而牵挽以从群行，则可以亡其悔。然既处柔，必不能也，虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。在它卦，九居四，其失未至如此之甚，在夬而居柔，其害大矣。
《象》曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。
九处阴位，不当也；以阳居柔，失其刚决，故不能强进，其行次且。刚然后能明，处柔则迁失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
五虽刚阳中正，居尊位，然切近于上六，上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如苋陆然，则于其中行之德，为无咎也。中行，中道也。兑陆，今所谓马齿苋是也，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折。五若如兑陆，虽感于阴而决断之易，则于中行无过咎矣，不然，则失其中正也。感阴多之物，苋陆为易断，故取为象。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
卦辞言夬夬，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义云：中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道，未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣。
上六，无号，终有凶。
阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也，其势必须消尽，故云无用号咷畏惧，终必有凶也。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎？虽号咷，无以为也，故云终不可长也。先儒以卦中有孚号惕号，欲以无号为无号，作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中適有两去声字，一平声字，何害？而读《易》者率皆疑之。或曰：圣人之于天下，虽大恶，未尝必绝之也，今直使之无号，谓必有凶，可乎？曰：夬者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。