《颐》，《序卦》：“物畜然后可养，故受之以颐。”夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息，颐所以次大畜也。卦，上艮下震，上下二阳爻，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。颐，养也。人口所以饮食养人之身，故名为颐。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。动息节宣，以养生也，饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也，推己及物，以养人也。
颐：贞吉，观颐，自求口实。
颐之道，以正则吉也。人之养身、养德，养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。观颐自求口实，观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。
贞吉，所养者正则吉也。所养，谓所养之人与养之之道。自求口实，谓其肖求养身之道，皆以正则吉也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
圣人极言颐之道，而赞其大。天地之道，则养育万物，养育万物之道，正而已矣。圣人则养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也，养贤所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下，至于鸟兽草木，皆有养之之政，其道配天地，故夫子推颐之道，赞天地与圣人之功曰：“颐之时大矣哉！”或云“义”，或云“用”，或止云“时”，以其大者也。万物之生与养，时为大，故云时。
《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象。以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象，口所以养身也。故君子观其象以养其身，慎言语以养其德，节饮食以养其体。不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教出于身者皆是，慎之则必当而无失；在身为饮食，于天下则凡货资财用养于人者皆是，节之则適宜而无伤。推养之道，养德养天下，莫不然也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主发蒙而言。《颐》之初九，亦假外而言，尔谓初也。舍尔之灵龟，乃观我而朵颐，我对尔而设。初之所以朵颐者四也，然非四谓之也，假设之辞尔。九，阳体刚明，其才智足以养正者也。龟能咽息不食，灵龟喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在颐之时，求颐，人所欲也，上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至？是以凶也。朵颐为朵动其颐颔，人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
九，动体。朵颐，谓其说阴而志动，既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也；贵乎明者，为其能照而不失于正也。既惑所欲而失其正，何刚明之有？为可贱也。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二，阴柔，不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。二既不能自养，必求养于刚阳；若反下求于初，则为颠倒，故云颠颐。颠则拂违经常，不可行也。若求养于丘，则往必有凶。丘，在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则有凶。在颐之时，相应则相养者也。上非其应而往求养，非道妄动，是以凶也。颠颐则拂经，不获其养尔；妄求于上，往则得凶也。今有人，才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也·曰：时然也。阴柔既不足以自养，初、上二爻皆非其与，故往求则悖理而得凶也。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
征而从上则凶者，非其类故也。往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
颐之道，唯正则吉。三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以凶也。得颐之正，则所养皆吉，求养养人则合于义，自养则成其德。三乃拂违正道，故戒以十年勿用。十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
四在人上，大臣之位，六以阴居也，阴柔不足以由养，况养天下乎？初九以刚阳居下，在下之贤也，与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求卜之养，颠倒也，故曰颠颐。然己不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养，而己无旷败之咎，故为吉也。去居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于陵犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，眈眈然如虎视，则能重其体貌，下不敢易。又从于人者必有常，若间或无继，则其政败矣。其欲，谓所须用者，必逐逐相继而不乏，则其事可济；若取于人而无继，则困穷矣。既有威严，又所施不穷，故能无咎也。二颠颐则拂经，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为拂经。四则居上位，以贵下贱，使在下之贤由己以行其道，上下之志相应而施于民，何吉如之？自三以下，养口体者也；四以上，养德义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
颠倒求养，而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉？
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五颐之时，居君位，养天下者也，然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养己以济天下。君者养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。既以己之不足而顺从于贤师傅，上，师傅之位也，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故吉也。阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉。以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，当管、蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？故《书》曰：“王亦未敢谴公，赖二公得终信。”故艰险之际，非刚明之主，不可恃也。不得已而济艰险者则有矣。发此义者，所以深戒于为君也。于上九，则据为臣致身尽忠之道言，故不同也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
居贞之吉者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
上九以刚阳之德，居师傅之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏？故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之专，受任如此之重，苟不济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力，而不顾虑，然惕厉则不可忘也。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。