《大畜》，《序卦》：“有无妄然后可畜，故受之以大畜。”无妄则为有实，故可畜聚，大畜所以次无妄也。为卦，艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。畜为畜止，又为畜聚，止则聚矣。取天在山中之象，则为蕴畜；取艮之止乾，则为畜止。止而后有积，故止为畜义。

大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。

莫大于天，而在山中，艮在上而止乾于下，皆蕴畜至大之象也。在人，为学术道德充积于内，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是专言其大者。人之蕴畜，宜得正道，故云利贞。若夫异端偏学，所畜至多，而不正者固有矣。既道德充积于内，宜在上位以享天禄，施为于天下，则不独于一身之吉，天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故不家食则吉。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故利涉大川。此只据大畜之义而言，《彖》更以卦之才德而言，诸爻则惟有止畜之义。盖《易》体道随宜，取明且近者。

《彖》曰：大畜刚健、笃实、辉光，日新其德。

以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实。人之才刚健笃实，则所畜能大，充实而有辉光；畜之不已，则其德日新也。

刚上而尚贤，能止健，大正也。

刚上，阳居上也。阳刚居尊位之上为尚贤之义。止居健上，为能止健之义。止乎健者，非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤德·能止至健，皆大正之道也。

不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。

大畜之人，所宜施其所畜以济天下，故不食于家则吉，谓居天位享天禄也。国家养贤，贤者得行其道也。利涉大川，谓大有蕴畜之人，宜济天下之艰险也。《彖》更发明卦才云：所以能涉大川者，以应乎天也。六五、君也，下应乾之中爻，乃大畜之君，应乾而行也。所行能应乎天，无艰险之不可济，况其他乎？

《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

天为至大而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。

初九，有厉利己。

大畜，艮止畜乾也，故乾三爻皆取被止为义。艮三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也；六四在上，畜止于己，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉，故利在己而不进也。在他卦，则四与初为正应相援者也；在大畜，则相应乃为相止畜。上与三皆阳，则为合志，盖阳皆上进之物，故有同志之象，而无相止之义。

《象》曰：有厉利己，不犯灾也。

有危则宜己，不可犯灾危而行也，不度其势而进，有灾必矣。

九二，舆说辕。

二为六五所畜止，势不可进也。五据在上之势，岂可犯也·二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进，度其势之不可，则止而不行，如车舆脱去轮輹，谓不行也。

《象》曰：舆说輹，中无尤也。

舆说輹而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中。柔中者不至于过柔耳。刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜己。二得中，进止自无过差，故但言舆说輹，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二乾体，刚健而不足以进，四与五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学易《者》所宜深识也。

九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。

三刚健之极，而上九之阳亦上进之物，又处畜之极而思变也，与三乃不相畜，而志同相应以进者也。三以刚健之才，而在上者与合志而进，其进如良马之驰逐，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也，故宜艰难其事，而由贞正之道。舆者用行之物，卫者所以自防，当自曰常闲习其车舆与其防卫，则利有攸往矣。三，乾体而居正能贞者也，当有锐进，故戒以知难与不失其贞也。志既锐于进，虽刚明，有时而失，不得不诫也。

《象》曰：利有攸往，上合志也。

所以利有攸往者，以与在上者合志也。上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。

六四，童牛之牿，元吉。

以位而言，则四下应于初，畜初者也。初居最下，阳之微者，微而畜之则易制，犹童牛而加牿，大善而吉也。概论畜道，则四艮体居上位而得正，是以正德居大臣之位，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，则元吉也。牛之性觝触以角，故牿以制之。若童犊始角，而加之以牿，使觝触之性不发，则易而无伤，以况六四能畜止上下之恶于未发之前，则大善之吉也。

《象》曰：六四元吉，有喜也。

天下之恶，已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

六五，豮豕之牙，吉。

六五居君位，止畜天下之邪恶。夫以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲力以制之，虽密法严刑，不能胜也。夫物有总摄，事有机会，圣人操得其要，则视覆元本亿兆之心犹一心，道之斯行，止之则戢，故不劳而治，其用若豮豕之牙也。豕，刚躁之物，而牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存，而刚躁自止，其用如此，所以吉也。君子发豮豕之义，知天下之恶，不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑罚严峻而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃矣，故止恶之道，在知其本，得其要而已。不严刑于彼，而修政于此，是犹患豕牙之利，不制其牙而豮其势也。

《象》曰：六五之吉，有庆也。

在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功。若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。

上九，何天之衢，亨。

予闻之胡先生曰：“天之衢亨，误加‘何’字。”事极则反，理之常也，故畜极而亨。小畜畜之小，故极而成；大畜畜之大，故极而散。极既当变，又阳性上行，故遂散也。天衢，天路也，谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，谓其亨通旷阔，无有蔽阻也。在畜道则变矣，变而亨，非畜道之亨也。

《象》曰：何天之衢？道大行也。

何以谓之天衢？以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故象特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也。以象有何字，故爻下亦误加之。