《噬嗑》，《序卦》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。”既有可观，然后有来合之者也，噬嗑所以次观也。噬啮也，嗑合也，口中有物间之，啮而后合之也。卦，上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也；中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物，则隔其上下，不得嗑，必啮之，则得嗑，故为噬嗑。圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下之事不得合也，当用刑罚，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣。以至夫地之生，万物之成，皆合而后能遂，凡未合者皆有间也。若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。故间隔者，夫下之大害也。圣人观噬嗑之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。在二体，明照而威震，乃用刑之象也。

噬嗑：亨，利用狱。

噬嗑亨，卦自有亨义也。天下之事所以不得亨者，以有间也，噬而嗑之，则亨通矣。利用狱：噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之间，非刑狱何以去之？不云利用刑，而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者所以究察情伪，得其情则知为间之道，然后可以设防与致刑也。

《象》曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。

颐中有物，故为噬嗑。有物闲于颐中则为害，噬而嗑之，则其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。

刚柔分动而明，雷电合而章。

以卦才言也。刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象。明辨，察狱之本也。动而明，下震上离，其动而明也。雷电合而章，雷震而电耀，相须并见，合而章也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

六五以柔居中，为用柔得中之义。上行，谓居尊位。虽不当位，谓以柔居五为不当。而利于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为利用狱，以刚居柔为利否？曰：刚柔质也，居用也，用柔非治狱之宜也。

《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。

象无倒置者，疑此文互也。雷电，相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威。先王观雷电之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。

初九，屦校减趾，无咎。

九居初，最下无位者也，下民之象，为受刑之人，当用刑之，始罪小而刑轻。校，木械也，其过小，故屦之于足，以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故得无咎。《系辞》云：“小惩而大诫，此小人之福也。”言惩之于小与初，故得无咎也。初与上无位，为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。初居最下，无位者也。上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇偶，岂容无也？然诸卦初上不言当位不当位者，盖初终之义为大。临之初九，则以位为正。若需上六云不当位，乾上九云无位，爵位之位，非阴阳之位也。

《象》曰：屦校灭趾，不行也。

屦校而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云不行也。古人制刑，有小罪，则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。

六二，噬肤灭鼻，无咎。

二，应五之位，用刑者也。四爻皆取噬为义，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，则罪恶者易服，故取噬肤为象。噬啮人之肌肤，为易入也。灭，没也，深入至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。中正之道，易以服人，与严刑以待刚强，义不相妨。

《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

深至灭鼻者，乘刚故也。乘刚乃用刑于刚强之人，不得不深严也。深严则得宜，乃所谓中也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当，而刑于人，则人不服而怨怼悖犯之，如噬啮乾腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当噬嗑之时，大要噬间而嗑之，虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒，然用刑非为不当也，故虽可吝，而亦小噬而嗑之，非有咎也。

《象》曰：遇毒，位不当也。

六三以阴居阳，处位不当，自处不当，故所刑者难服而反毒之也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。

九四居近君之位，当噬嗑之任者也。四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有联骨者。乾肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而得金矢，金取刚，矢取直。九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔。刚明则伤于果，故戒以知难;居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者皆不贞也。在噬嗑，四最为善。

《象》曰：利艰贞吉，未光也。

凡言未光，其道未光大也。戒于利艰贞，盖其所不足也，不得中正故也。

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。

五在卦愈上，而为噬乾肉，反易于四之乾膀者，五居尊位，乘在上之势，以刑于下，其势易也。在卦将极矣，其为间甚大，非易嗑也，故为噬乾肉也。得黄金，黄中色，金刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，得黄金也。五无应，而四居大臣之位，得其助也。贞厉无咎：六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。以柔居尊而当噬嗑之时，岂可不贞固而怀危惧哉？

《象》曰：贞厉无咎，得当也。

所以能无咎者，以所为得其当也。所谓当，居中用刚，而能守正虑危也。

上九，何校灭耳，凶。

上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大，噬之极也。《系辞》所谓“恶积而不可擒，罪大而不可解”者也，故何校而灭其耳，凶可知矣。何，负也，谓在颈也。

《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

人之聋暗不悟，积其罪恶，以至于极。古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫聪之不明也。