《贲》，《序卦》：“嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。”物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下，物之合聚，则有次序行列，合则必有文也，贲所以次噬嗑也。为卦，山下有火。山者，草木百物之所聚也，下有火，则照见其上，草木品彙皆被其光采，有贲饰之象，故为贲也。
贲：亨，小利有攸往。
物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以亨矣。文饰之道，可增其光采，故能小利于进也。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。
卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离；上体本坤，刚往文其上而为艮，乃为山下有火，止于文明而成贲也。天下之事，无饰不行，故贲则能亨也。柔来而文刚故亨：柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为贲也。贲之道能致亨，实由饰而能亨也。分刚上而文柔，故小利有攸往:分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文采耳。事由文而显盛，故为小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加进也。二卦之变，共成贲义，而彖分言上下，各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。天文也，文明以止，人文也，此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也；止于文明者，人之文也。止谓处于文明也。质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？天文，天之理也；人文，人之道也。
观乎天文，以察时变；
天文谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。
观乎人文，以化成天下。
人文，人理之伦序。观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。贲之象，取山下有火，又取卦变，柔来文刚，刚上文柔。凡卦，有以二体之义及二象而成者，如《屯》取动乎险中，与云雷《讼》取上刚下险与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也，柔得位而上下应之，曰《小畜》，柔得尊位，大中而上下应之，曰《大有》是也。有取二体，又取消长之义者，雷在地中《复》，山附于地《剥》是也。有取二象兼取二爻交变为义者，风雷《益》兼取损上益下，山下有泽《损》兼取损下益上是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，《夬》之刚决柔，《姤》之柔遇刚是也。有以用成卦者，巽乎水而上水《井》，木上有火《鼎》是也，《鼎》又以卦形为象。有以形为象者，山下有雷《颐》，颐中有物曰《噬嗑》是也。此成卦之义也。如刚上柔下、损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也。如《讼》《无妄》云刚来，岂自上体而来也·凡以柔居五者，皆云柔进而上行，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变，皆自《乾》《坤》，先儒不达，故谓《贲》本是《泰》卦，岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理？下离，本乾中爻变而成离；上艮，本坤上爻变而成艮。离在内，故云柔来，艮在上，故云刚上，非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。
《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
山者草木百物之所聚生也，火在其下而上照，庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢于折狱也。折狱者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎？乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒，而贲亦自有无敢折狱之义。折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。
初九，贲其趾，舍车而徒。
初九以刚阳居明体而处下，君子有刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，惟自贲饰其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟，义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。舍车而徒之义，兼于比应取之。初比二而应四，应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行也。守节义，君子之贲也。是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
舍车而徒行者，于义不可以乘也。初应四正也，从二非正也。近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也。君子之贲，守其义而已。
六二，贲其须。
卦之为贲，虽由两爻之变，而文明之义为重。二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取须义。须，随颐而动者也，动止唯系于所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，惟为贲饰，善恶则系其质也。
《象》曰：贲其须，与上兴也。
以须为象者，谓其与上同兴也。随上而动，动止惟系所附也。犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
三处文明之极，与二、四二阴，间处相贲，贲之盛者也，故云贲如。如，辞助也。贲饰之盛，光采润泽，故云濡如。光采之盛，则有润泽。《诗》云：“麀鹿濯濯。”永贞吉，三与二四非正应，相比而成相贲，故戒以常永贞正。贲者饰也，贲饰之事，难乎常也，故永贞则吉。三与四相贲，又下比于二，二柔文一刚，上下交贲，为贲之盛也。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
饰而不常，且非正人所陵侮也，故戒能永正则吉也。其贲既常而正，谁能陵之乎？
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
四与初为正应，相贲者也。本当贲如，而为三所隔，故不获相贲而皤如。皤，白也，未获贲也。马，在下而动者也，未获相贲，故云白马。其从正应之志如飞，故云翰如。匪为九三之寇仇所隔，则婚媾遂其相亲矣。己之所乘与动于下者，马之象也。初四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。
《象》曰：六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
四与初其远，而三介于其间，是所当之位为可疑也。虽为三寇仇所隔，未得亲于婚媾，然其正应，理直义胜，终必得合，故云终无尤也。尤，怨也，终得相贲，故无怨尤也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
六五以阴柔之质，密比于上九刚阳之贤，阴比于阳，复无所系应，从之者也，受贲于上九也。自古设险守国，故城垒多依丘坂，丘谓在外而近且高者。园圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘园谓在外而近者，指上九也。六五虽居君位，而阴柔之才，不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，贲于丘园也。若能受贲于上九，受其裁制，如束帛而戋戋，则虽其柔弱，不能自为，为可吝少，然能从于人，成贲之功，终获其吉也。戋戋，翦裁分裂之状。帛未用则束之，故谓之束帛；及其制为衣服，必翦裁分裂戋戋然。束帛喻六五本质，戋戋谓受人翦制而成用也。其资于人，与《蒙》同，而《蒙》不言吝者，盖童蒙而赖于人，乃其宜也，非童幼而资贲于人为可吝耳，然享其功，终为吉也。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
能从人以成贲之功，享其吉美，是有喜也。
上九，白贲，无咎。
上九，贲之极也。贲饰之极，则失于华伪。惟能质白其贲，则无过失之咎。白，素也。尚质素，则不失其本真。所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
白贲无咎，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔成贲之功，六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功为得志也。与他卦居极者异矣。既在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素则无咎，饰不可过也。