心.行(马超)_第六章安禅不必须山水，灭得心中火自凉（2）（1 / 1）_心.行最新章节免费阅读无弹窗

或许你会在心底生出疑问：佛门常说不能“着相”，《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影”。既然如此，为何要供养佛像呢？让人们供养佛像，这岂不是“执著”于一尊木雕石刻的偶像吗？

供养佛像有这样两个含义。一是报恩。佛门认为，这个世间的一切众生对我们都有恩德，这话可真是不夸张。喜欢旅行的朋友，我想会比较深有感触。你盯着地图摆弄半天却也找不到行进路线时，你因为迷失方向而焦急不已时，你头疼脑热、身体不适时，总会得到别人的帮助，或多或少。

好吧，如果你不是一个喜欢出门的人，或者没必要出门，你只喜欢宅在家里，看喜欢电影，听喜欢的音乐，读喜欢的书籍，但是，如果没有其他众生的工作，你如何能欣赏眼前的画面？如何能听到悦耳的音乐？又如何在文字中驰骋想象？而众生对我们的恩德又岂止是这些呢？而对我们恩德最大的，便是父母、老师。没有父母的生养，我们自然也不会存在了；没有老师的教育，我们不能明白事理，没有知识文化，活着也如同死尸一般。

佛菩萨同样也是我们的老师，佛陀更被誉为“天人师长”。是他们的教诲，成就了众生的法身慧命，是他们在辛苦地度化世人，化解众生心头的热恼。没有佛法，我们便无法安顿身心；没有佛菩萨的教化，我们如何解脱痛苦，获得安乐？以花果供佛，这是为了感恩他们，忆念他们，如同我们每年过的“教师节”那样，感念这些心怀慈悲的人天导师。

供养佛像的另一个意义便是以佛陀作为我们修行的榜样，这多少有些“见贤思齐”的意味。不要意味佛陀是神灵，也不要把他当成能够左右我们命运、赐予我们祸福寿夭的主宰者。佛陀早就说过，每个众生都是他自己命运的主人。佛也是由凡夫修成的，他与众生有何差别？如果有，那么便是悟与不悟。

每当我们走进大殿，望见端坐含笑的佛陀，可不要先想着求他给我们带来什么。修行是为众生，但也可以是为自己，你就是芸芸众生中的一个。修行，是为了生命更加美好，而不是索取更多的东西，用这些物质来填充我们空虚的心灵。

每一天，我们面对佛像时，如果我们仅仅是想着给他上柱香，供些供品，让佛菩萨满足我们的各种心愿，那么这与等价交换又有什么区别呢？当我们来到寺院里，不论是面对那绵绵不断的香火，还是各种各样的佛前供品，如果我们不能有一颗美好而充满善念的发心，那么任何佛像或供品都只能是对这位天人导师的一种亵渎。他不需要人们用所谓的供品来“讨好”他，而佛门也不是众生花些钱来买个心理安慰的处所。

我们向佛菩萨学习，不仅是要学他们的慈悲，学他们的智慧，更是要学习他们存心立愿，这种胸怀可不是天生的，而是经过后来的磨炼，通过真实的修行才能得到的。

所以，当我们在工作、生活中陷入人际麻烦时，想想佛陀是如何修忍辱行，如何发慈悲大愿的吧。我们所经受的一切，其实也不过是修行之旅上的小插曲而已。若是把人生看得长远些，说不定我们还要感谢自己当前所经受、过去已经受的种种磨难呢。

佛是我们学习如何做人的榜样，那么供品便是学习的工具，起着表法的作用。一个有心人，他不会在意寺院中熙熙攘攘的求福祈愿的场面，反而会把目光锁定在表法的佛像、供品上。寺院里的一切一切，无不向人们讲述着道理，有些关乎做人做事，有些关乎修行觉悟，你认为来一趟寺院是为了满足自己的心愿，你跪拜在佛像前是为了求东求西。可我要告诉你，人的心愿是无法满足的，因为人被无明遮盖了慧眼清心，各种愿望聚合在心底，那不就是个无底洞吗？无底洞何时能够填满？

或许你会说：“我来到佛前，不为求取功名财富，就想求个内心安宁，求个身心自在，无所牵挂。”可是这些又哪里是能求来的呢？若是可以在某一天求来，那岂不是说也会在某一天失去？真正的身心自在、了无牵挂，并不是求佛求菩萨就可以“求”来的。我们在做事情时认认真真去做，就好比用画笔涂抹着自己想象中的世界一样。在描绘的时候，我们关注着自己的画笔，关注着自己的念头，用心画好每一笔。事情做完了，图画画好了，我们心中能坦然放下。如此甚好，这才是自由自在。老实地说，佛像前供奉的什么，都是有相有状的物品，可我们要觉悟到的智慧却是无相无形的。从有相到无相，生命必然要经历一个转变。

唯有无求，方才身心自在。对于我们来说，很多时候心若安好，人生才是晴天。

净土在心头，修行在人间

在走过那许多的寺庙禅院之后，我不禁在想，尘世的苦，尘世的烦，是不是只会在寺院的晨钟暮鼓中才能消融殆尽？可是，我却从来都没有想到过，所谓的尘世与那传说中的净土，究竟有着怎样的区别。

有人说，净土就在自己心上，只是我们从来不曾看见。

有人说，净土在哪里？其实遥不可及，但是每个人都可以描绘出自己想像中的净土到底是个什么样子。

还有人说，净土啊净土，只有死后才能去到那里。当然，只有良善的人才有这个资格。

到底是心被尘世所迷，还是心本就沾染了尘埃，这个问题一直被人们探讨着。伟大的人间智者佛陀曾说：“大地众生，皆具如来智慧德性，但以妄想分别执著，不能证得。”可见，人们的心灵天性就是清净而无染的。

只是人们太过盲目地追求着一些东西，他们偏执地以为自己不断追求的东西是对生活完全有益的，于是，人们用两只手拽着自己想要的一切：财富、欲望、名利、地位……他们的一双眼睛看不到自己的内在世界，而完全被外面那些不怎么重要的东西层层包裹起来。直到人们觉得累了，痛了，在欲望的苦海里挣扎得厌倦了，他们才又回想起，哦，原来自己还有一颗心，是完全归属于自己的，而外界的那些东西，并不是自己此生忙碌的目的所在。

要知道，真正能让我们感觉疲累或放松的主宰者不是你的上司、老板，也不是你的工作、家庭，而是我们那颗心。这也正是我们一直不自觉的。

我们总是幻想着，在天之尽头，某个神圣的地方，有那么一个法力无边的人，他能帮我们解除心灵的痛苦，把我们从疲倦和困重中释放出来。而且更了不得的是，这个人能满足我们的一切愿望，比如，有求就要有应，有愿就要实现。求得越多，人们心中的挂碍也便越多，痛苦也便越大——小的心愿实现了，总会有更大的愿望；好的愿望应验了，又希望不怎么良善的愿望能够应验。

人们来到寺院拜佛求佛，有多少人是为了满足自己的那些心愿，而并非是来安然放下自己的欲求和追逐呢？佛陀告诉我们“放下”，放下生命中沉重的负担而挑起人生中应尽的责任，可是，世间那么多人，却是放下责任而偏执地要捞取那些带不来也拖不去的东西。

每一天，我们都在感叹着自己生活的艰辛困苦，羡慕着、嫉妒着别人的命运遭际。当你抱怨造化弄人，对自己与他人的巨大差距心生怨恨时，你究竟有没有想过，其实这人生中的各种际遇并非全是天意造化如此这般，而你完全没有一点儿主动权。佛家有言，心念变，世界变，人生命运变。

所以说，每一个人的命运都在自己的心念上掌握，每一个人的心中都有一个世外净土，而每一个人便都是这净土世界的主人。当然，你有权利选择让自己的心安顿在清净祥和的世界里，也有权利选择一个混乱暴力的世界。每一个人是自己心灵的主人，可是很少有人能够控制住自己的心念，不能断绝那纷乱的念头，不能清除那些充满愤恨与暴力的念想。甚至在大多数时候，我们被别人操控了情绪的悲喜，却不自知。

我们所处的世界，其实就是自己内心的投影。你不能理解焦虑满怀之人为何每天都愁锁双眉，你也不能理解贪婪悭吝之人为何总是会与人为敌。对于许多人来说，他们都活在自己制造出的妄念之中，这还不是最可怕的，最可怕的事情是，他们自己并不知晓，甚至知道了也毫不在意。很多人往往把自己的想法认作真实，把这个因缘聚合而成的世界认作永恒不变的事实。他们给自己的心灵套上了无形的枷锁，反过来却埋怨这个世界让他们不自由。

记得在某座寺院的大殿门外，有位满脸倦容的香客。通过交谈才知他千里迢迢来到这座寺院，只因他听说这里香火鼎盛，十分灵验，便从老远赶奔过来，希望能在这里圆满实现自己的心愿。其实他所求的无非是要过上更好更富裕的日子。确实，这没有什么不对的。因为我们也经常有这样的念想：真希望自己的生活越来越好。

可是，我们现在的生活就不好吗？或许我们正在被盘根错节的人际关系所困扰；我们正在因为薪水太低而发愁未来的生活；读书的人在考虑着如何寻求更好的出路；已经工作的要么想着加薪升职，要么想着跳槽走人，无非是为了获得更多关注和利益。

我们一遍一遍地否定当下的生活，而偏执地认为自己现在的日子如何如何不好过，只要求过神佛就一定能有所转变。请注意，佛是觉悟的人，他不是神，他也和我们一样，有血有肉，但他却已经获得了无上的觉悟。他告诉我们的道理很简单，这世界无时无刻不在变化之中，无常是唯一不变的真理。同时，他也告诉我们，自己的命运始终由自己来掌握，因此，人是自由的——只要他愿意沿着佛陀指明的这条路努力地践行下去。

对于世间众生来说，妄念的力量是如此强大，以至于大家对自己凭空制造出的每一个心念都认作真实。如果这心念充满了慈悲，充满了博爱，那么倒也不会给生活造成什么困扰。可世人所执著的心念偏偏全是与愤怒、嗔恨、贪婪有关。

难怪有人说自己找不到净土呢！他们用一块黑布遮盖住了自己原本纯净的心灵，用各种欲念填充空虚的生活，而不想做出丝毫改变。我们有太多太多的个人偏见，用这些偏见去认识这个世界，自然无法得到圆满的真相。

世间众人沉溺在妄念之中无法自拔，而他们却对生活于禅悦安宁之中的人们嗤之以鼻。当一位修行多年的朋友对别人说他一直生活在净土之中时，还引来了许多嘲讽。那些人在讥讽他：“你既然在修行，为何你不去出家？”

若心中有太多牵绊放不下，出家又能如何？况且，人自出生开始，便也踏上了漫漫的人生修行之路。所谓修行与宗教无关，这是一个生命寻找真我的漫漫征程，也是一个生命不断觉醒，乃至发现本心真性的过程。在这个过程中，我们要对付的敌人只有一个，那就是妄念，或者说，是我们自己，因为妄念也是由自己制造出来的。

自己才是自己最大的敌人，看来此言不虚啊！

很多时候，人们也在考虑如何摆脱妄念带来的困扰，从妄念的控制中逃离出来。可有些人半途而废，有些人却咬着牙坚持下来。是的，这并不是一条轻松就能走完的路。这不是你穿着草鞋，手拿拄杖，一步一步地慢慢走来，就可以走到心中向往的佛国净土。

所谓妄念，其实是对外境所生起的各种念头。这些念头是因外境而生，自然也会随外境而灭、而变。在我们没有恋爱时，心中对爱情充满了各种美好的憧憬和向往。我们在年少时总幻想着有朝一日会找到一个真正喜欢的人，然后对这个人很好很体贴，两个人牵手走过百年人生路。可一旦我们品尝了爱情的果实，不管它是甜是苦是酸是涩，我们心中的爱情理念都已经与当初不尽相同了。受过情伤的人会痛骂爱情是骗人的东西；求爱而不得的人会灰心丧气，认为爱情与痛苦是孪生兄弟；在爱河中沐浴甜蜜的人用最优美的笔触描绘爱的绚烂与伟大。

同样的一种事物，不同的人有不同的感受。你不能说他们的感受都是错的，但你更不能说他们的感受就都是完全正确的。在这些感受中都有各自的偏执存在，都不能揭示出事物的真相。所以，别人的这些言论没必要完全相信，更没必要去执著。你只要用自己的心灵去感受，用不断生起的智慧去观察、去思考就好。

不去纠结那些妄念，它们自然不会扰乱你的心，你自然能很轻松地找出人生的方向和出路。所以，你会活得很轻松、很自在。但是，真正能做到不去纠结妄念，却不是嘴上说得这么容易了。我们不仅要对整个世界有一种无常的认识，而且还要清楚，自己的意识，自己的心念，也是无常的。因此，你不必为刚才自己忽然生出的愤恨而担惊受怕，只要你将妄念转变过来，便是正念。当你因某人的言论而心生愤恨时，你能马上意识到这个心念的危害性，这就已经是觉悟的开始了。然后，转变它，在内心中瓦解你的妄念。

如何转变？如何瓦解？其实方法很多，这些方法都出自于佛家智慧，而我们只要记住一点，这个世界本来就充满了不确定性，它不能被我们所掌控，因此它如何变化，都可以说是虚幻的。世间万物的存在性也不过是一种相对与相待，知道这一点，我们也就不会钻牛角尖地要在不确定中寻找依托，在不稳定中渴求永存。

一旦你觉知到物质世界本来是这样变化无常、转瞬即变，那么，你还要执著于它，就真的是自找痛苦了。稍微有些常识的人都明白，我们无法握住空气，也不能攥住流水，外部的物质世界就是这样。

再去看看我们的情绪，好或坏、欢喜或恼恨，还不都是与外境有关？别人说过什么话，做过什么事，不论对你有伤害也好，有帮助也罢，都只当是一种记忆就好，是记忆就总会有过去的时候。为了记忆中的事情而纠结万分，这是多么愚痴的一种做法啊。就好比我们经常把梦幻中的事物当做真实存在着的一样，这些都只不过是我们一厢情愿的想法而已。

记得佛经中有这样一则故事，说是从前有个十分富有的长者，他有一座华丽的大房子，可这间房子却只有一扇门。这一天，高大的房子突然失火，大富长者先逃了出来，却发现自己的三个孩子并未逃出。原来他们只顾着在房子里做游戏，丝毫没有觉察出自己已经身处险境。大富长者急红了眼，就对孩子们大喊道：“我这里有羊车、鹿车和牛车，坐在车子上可有意思了，你们还不出来玩儿吗？”三个孩子一听有这么好玩儿的东西，便争先恐后地从火宅中奔跑出来。

对于贪玩的孩子来说，他们并不知道身陷火场是多么危险的事，在孩子们的眼中只有游戏。可我们不也是如此吗？我们身陷于欲望之中不肯出来，只知道寻欢作乐，并把贪图享受作为快乐人生的唯一资本，却不知道这享乐原本是一种苦，更是一种祸。有人为了追求刺激而纵情声色，有人为了享受生活而不惜把别人的财富占为己有。到头来，他们真的快乐吗？

或许你会说，唉，看看那些食不果腹的人吧，他们没钱没地位，岂不是更苦？

那么，被仇恨、贪欲、无知、嗔恚、妒忌所包裹着心灵的人们不是更苦吗？看起来，他们过着光鲜的生活，可毒素却不断蚕食着他们内心的清明，光鲜刺激的生活并不能带给他们安全感，甚至还助长了心中的焦虑、恐惧和不安。

有人说，其实他自己也明白人生中有各种苦，可没办法，出离不了啊。放不下精彩的游戏，也放不下自己追求很久并已经到手的东西，比如金钱、美色或社会地位，等等。在人性之中，确实存在着真善美的因子，但也充满了贪婪和惰性。世界上那些虚幻不实，变化多端的事物都在**你、腐蚀你，而等你发现自己被欲望的猛兽吞吃掉时，再想回头却已经太晚了。

对于那些发现世界永恒变化才是人生真相的人来说，他们起初对未知事物也是充满恐惧感的。可是，一旦他们觉察出恐惧感对于自己改造生命丝毫无益时，就会转而去寻求新的方法。如果因缘适当，说不定他们就会踏上寻求内心宽坦任运的修行解脱之道。

当人们真正地接触到修行解脱之道时，他们便对世界的喧嚣繁华失去了兴趣，无论是美色还是爱情，金钱抑或名利，都对他们再没有半点儿吸引力。以前那种如猎狗追踪猎物般贪求外境的事情，此时在他们看来毫无意义。

不要觉得，这些修行人看破了红尘，活得很没意思。他们只是不再对红尘如此这般地盲目迷恋、执著而已。他们在修行的过程中已经锻炼出了定力，外界的刺激和**，丝毫不会影响到他们。

若你以为，修行就是远离尘世，那么你就错了！如果你不能让自己在喧嚣中安静下来，那么不论你到哪里，内心都是一片嘈杂。不要认为，净土就在天之尽头，或者在死后的世界，若你能安顿好自己的心灵，你所在的任何地方便都是净土，都是天堂。

事在世间做，佛在人间成

过去，总以为佛家讲因果、讲三世、讲轮回，不过是为了躲避今世的烦扰，而给自己找一个平衡心理的借口。在寻找来世幸福的过程中，我们假装视而不见生活中的磨难，用看破标榜着自己的麻木。

直到走过三门，进得寺院中，方才知晓，麻木不是修行所要的结果。真正的修行，也绝对不是要我们无视人世间的疾苦，而是要用一颗慈悲的心去包容万物，化解一切。纵然人生中有许多崎岖坎坷路，当我们用禅心观照那许多挫折时，才真的想明白，看清楚，外境如何不过是心的映现。

修心，心正了，事儿也顺了。这便是最实在的修行。用智慧改变生命，用无念代替杂念。这可不是要人们个个都去遁入空门。当然，有些人入了空门，也未必能抛去心头的烦恼；有些人虽身在红尘，却也能活得自在快乐。

修行，无关乎形式，而只注重内心。身在尘劳也好，心在世外也罢，追求心灵的宁静坦然并不是说一定要脱离世俗生活。佛菩萨都没有贪恋净土的美妙庄严而不辞辛劳地来世间度脱众生，那么我们就更没有理由一定要跑到一个什么世外桃源去闭关，从此之后就完全隔断了与尘世的关联。

外部世界并不是阻碍我们获得平静安乐的敌人，只有偏执和欲望才是我们真正应该降伏的敌人。修行不是逃避，不是在我们遇到了什么难以解决的问题和挫折之后去选择躲开麻烦。有修为的人往往是迎着挫折和困难坦然自若地走上去。遇到幸运的事情他们不会得意忘形，遇到挫折困苦也不会轻易地放弃人生。

只想着依靠清净的环境以使自己的内心达到安宁的状态，这是多么自私而可笑的事情啊！有些修行者试图逃开一切可能伤害自己、让自己的心灵产生烦恼的事物，这本身就已经偏离了修行的意义。我们来到寺院，可以是为了欣赏它的建筑，也可以是为了朝拜佛菩萨，对他们表示感恩和崇敬——不过，这还不是最重要的目的。当我们拜倒在佛菩萨的塑像面前时，那也是一种交流，你可以说是与佛在交流，但其实是你在与你自己交流，小我与大我的交流，真心与妄心的交流。

如果我们没有了解到这个道理，即便把膝盖跪得生疼，把鲜花水果摆满整个供桌，那么对于心灵的解脱、智慧的觉醒也是徒然。都说学佛修行，其实也是在学做人。因为佛陀实实在在的和我们并无分别，只不过他已经觉悟，能够时刻保持着喜悦、清醒、圆满的状态。而我们这些“凡人”之所以时刻被苦恼、忧愁、恐惧干扰，就是因为我们还没有彻底消除心头的妄念与偏执。

世间有多少人都把“解脱”二字与生命的终结相联系。仿佛只要这个生命走到尽头，就可以完全没有烦恼与牵绊了。可是，如果真是这样的话，那么我们活的那几十年岂不是要一直在烦恼与痛苦之中不断挣扎了？这样的活法还有什么幸福、快乐可言？

解脱不是生命的结束，也并非是在死亡之后来到一个彼岸世界。而是在日常的生活中也能保持一种觉悟的状态。可悲的是，明白道理的人很多，每当他们谈论起自己的心得体悟时总是口若悬河，可他们就是不肯把自己明白的道理与生活结合起来，踏踏实实地去践行自己所证悟的道理。

比如，我们经常说“要活在当下”，可到底怎么做才算是活在当下，每一个人自然有自己的见解，其实也很难明确地判断出谁的见解就一定正确无误，能够适用于所有人。我们嘴上说得很好，“我要全然地活在当下”，可是我们具体的做法就不那么漂亮了。我们吃饭的时候想着明天的工作量，我们休息的时候却又在盘算着单位里的哪个人千万不能得罪，工作的时候我们想着目前的任务多么枯燥无味，自己应该什么时候跳槽。结果呢，吃饭时的乐趣我们享受不到，休息时我们的体能得不到补充，工作时的胡思乱想让我们的效率明显下降。

于是，我们抱怨连连，各种不自在。但这种不自在并不是外力施加到我们身上的。

很明显，上面的那些行为与“活在当下”完全是背道而驰的。其实那也说明妄念随时随地都能生起存在，也间接地说明，修行无时无刻都有应该保持下去，不然就无法对付那随时都能生起的妄念。

活在当下，就注定了不能与现实生活相脱节。真正的修行者不会刻意地逃避人间的嘈杂与烦乱，真正有慈心和愿力的觉悟者也不会放弃世间的苦难众生，而过着自己个儿的自在生活。这修行离不开尘世，佛也是在尘世中修成。若是离开众生而求觉悟，那算什么觉悟者呢？

自觉，觉他，觉行圆满，这便是佛。从字面意义上看一点儿也不难理解：自己证悟了真理，也让别人能够得到证悟，并且这种让别人也获得证悟的行为是圆满无缺的，这就是佛陀，了不起的觉者，证悟了世间殊胜道理的人！

这位觉悟者在证悟之后并没有放弃人间，也没有离弃众生，而是每天穿着简单的、粗糙的衣服，托着饭钵进城乞食。之后便对大众说法，把自己证悟的道理讲给世间众生。这其中既有身份尊贵的国王，也有身份卑微的乞丐，既有勇猛无畏的武士，也有能力平平的寻常百姓。总之，各色人等都在佛陀面前接受他的教法。虽然佛陀当时并没有想过“我现在对众生说法，我要利益大众”，可他的一切言行确实达到了这个效果。

也正是因为佛陀的不执著，他才称得上是解脱者。所谓解脱，便是破除了所有执著。你执著善或者执著恶，最后都无法真正解脱。当我们执著于要获得一番成就，要造福众生、利益众生时，我们的心灵就已经被套上了枷锁。诚然，有这样的发心还是很好的。但是，即便是充满良善的心愿，也不要去执著。佛陀说法教化了那么多众生，可他并不执著于这些。这也是为何称他为“无上的觉者”的原因。

读过《金刚经》的朋友都知道里面有这样一句话，“应无所住而生其心”，说得通俗些，便是告诉我们不要执著于眼前的事物，也不要执著于自己的心念。原本每个人都是自己生命的主人，都可以用自己的心去改造自己的命运，可是很多人却依然活得一塌糊涂。他们不明白的是，自己执著什么就会被什么牵着鼻子走。当你执著于欲望，你就会成为欲望的奴隶，为了满足贪欲，你开始学会不择手段，活得既疲累又痛苦，而且还时刻饱受煎熬。

在尘世之中，我们都该积极地做事，但最好保持随缘的心，不执著也不贪求。所以，我们的心灵必须要足够强大，强大到对一切外境不动不摇，不被欲望束缚，不被妄念困扰，面对困境可以用自己的心灵化解，同时也用心灵创造自己的未来。当然，这种强大的心灵力量并不是来寺院朝拜几次，或者跪倒在佛像前捐几个功德钱就可以得到的。若不是经过持久的累积，年深月久的修行，任何一个人，哪怕他再聪慧，都不能拥有这样的心灵力量。

我们每天早早起来，安排着自己生活中的一切，努力地做着事情，但是不要被这种努力和这些工作捆绑住自己，也不要把它们变成自己心灵的枷锁。我们的努力与积极，都是为了丰富自己的人生，让自己的经历转化成一种营养，滋养我们的身心，让我们从这种努力之中收获心灵上的动力。

佛陀便是觉悟了的人，只是他明白，这觉悟不能脱离世间，不能脱离众生。我们所做的事情，没有一件是能脱离开世间与众生的，但我们要明白，许多事情，并不是全部为了自己。如是去想，“我执”便渐渐地丢开了。

修行在世间，原本就是如此，简单明了，但看你做或是不做。不论你走进哪所寺院，见到过多么有名气的大师，学习过多么神奇的法门，如若不能安安心心地在世间中修行，修炼自己的心念，那么永远都将是个不能解脱、得到心灵自由的人，而这种捆绑束缚的感觉，将成为你快乐生活的最大障碍。