很多时候，人们走进寺院，往往会惊叹于大雄宝殿内富丽大气的佛像，或者对寺院内的古树花木深有感触，要么就是对大殿的建筑艺术赞不绝口，但是寺庙内的偏殿，却很少进入人们的关注视野。作为寺院的一个组成部分，偏殿也用它独有的形式起着表法的作用，不过只是看你有心无心罢了。偏殿中隐藏的玄机，永远留给有心觉悟的人去探索。
其实，寺院就是一个整体，虽然在功用上有正殿、偏殿之分，但在表法上，却没有高低分别。禅宗有言“众生平等，心佛无二”，那么可知，任何一尊佛像，任何一个殿宇，都有它存在的意义。不同的造像，不同的殿宇，都在用各自的形式向众生宣说佛法，引领众生卸下心头的沉重而返还自心的清净明澈。
因此，虽然被称作“偏殿”，但人心不可偏，偏殿更不可轻视，更何况寺院偏殿通常是观音殿和地藏殿，这两位大菩萨与我们这个世间有着极大的因缘，一位是以大慈大悲、广行方便而赢得人们的信奉，一位是因其舍身入地府、行大孝之事、度无边众生而受到十方诸佛的称赞。
有些寺院的偏殿是伽蓝殿、祖师殿，伽蓝殿里供奉着佛教的护法神，中间是印度国王波斯匿王，一左一右分别是袛园太子和给孤独长者。这三位，在佛陀住世时作为佛法的拥护者，对于佛法的开展、僧团的建设都提供过极大的帮助，因此，这伽蓝殿里理应有他们的位置。当然，伽蓝殿里的护法神并不仅仅是这几位，下面将会有更为详细的介绍。
在有的伽蓝殿里，供奉的并不是波斯匿王，而是身穿披甲的关公大老爷，他被称为“武财神”。通常来说，在他左右两边还会各有一位猛将侍立。至于三国时期的猛将为何会出现在以清净淡泊著称的佛教寺院里，这其中自然有一段因缘。或许你觉得关公大老爷那威武的气势与寺院里庄严宁静的风格不是很搭调，可他履行的职责与哼哈二将、四大天王并无太大差别，都是为了保护佛法、守护伽蓝罢了。
常来寺院的朋友都知道，伽蓝殿里所供奉的通常是伽蓝土地的守护神。作为拥护佛法的善神，伽蓝菩萨通常身着一袭圆领长袍，袍子宽大，呈深绿色，胸前罩甲，威风中又透出华贵，让人看后便对寺院净土生起敬畏心，无论之前自己的心有多么散漫，此时也断不敢放肆，甚至都不敢大声言语。
根据佛经记载，保护寺院道场的共有十八位守护神，这些善神于过去久远劫来发大愿心，愿以神力守护庙宇和佛法，使其流传世间，令众生度化，使佛法不被邪魔外道所破坏。自唐宋以来，禅宗寺院就已经开始供奉伽蓝神，但是我们也发现，很多寺院的伽蓝殿中所供奉的并非是什么比丘或大士，而是三国故事中的红脸关公。
也许你会奇怪，为何佛教寺院里要供奉一个历史人物呢？他难道也是佛弟子吗？
关公成为伽蓝护法，是在唐朝之后了。民间流传过这样一个故事：天台宗的智者大师来到荆州，打算在玉泉山上建一座精舍。这一天，他正在闭目打坐，突然天地变色，一时之间阴沉昏暗，狂风怒号，**雨不止，智者大师身边还出现了许多妖魔鬼怪。他们狞笑着，恐吓着，似乎想尽办法要把智者大师赶走。这时候，关帝现身，只见他带领着手下一干妖魔眷属，变化万端，那景象十分吓人。
不过智者大师并没有因此而胆怯，他斥责这些妖魔，并对他们宣说佛家六道轮回的道理，告诉他们，如果再不精进修行，就会永远留在鬼道，永远不能解脱。我们不难想出，一位瘦弱的僧人面对张狂恐怖的妖魔时还能如此淡然自若，必然是有一颗充满定力的心，同时又圆具着对万物的慈悲。
在听了智者大师的这番话之后，那些妖魔纷纷败退，关羽更是诚心拜服在智者大师座下。登时，风雨骤停，碧空似洗。关羽向智者大师请求闻听教法，并希望能成为佛门弟子，得到度化，成为佛教护法。这之后，关帝就与韦陀菩萨一起守护着佛门道场。
现在，我们依然能在寺院里听到每日早晚课念诵《伽蓝赞》：“伽蓝主者，合寺威灵，钦承佛敕共输诚；拥护法王城，为翰为屏，梵刹永安宁。”毕竟，这位伽蓝菩萨护法护教的功德，实在值得人们去感恩、去铭记。
佛家常教导世人，“上报四重恩，下济三途苦”，培植出世人的感恩之心，这是做人的根本，也是安心生活的根本。在很多地方，有一个重要的节日叫“浴佛节”。这便是要我们记住佛陀对众生的恩，佛家的修行实践以知恩为开始，以报恩为终点。
微小如虫蚁，也总有值得我们感恩的地方，更何况那些整日与我们相处的人呢。
在这个世界上，也总有一些人，我们终其一生不能与之得见一面，但他们对自己的生活却起着十分重要的作用，这些人自然也在我们感恩的名单之中。
事实上，世间的任何一个生命，任何一个存在，都对我们的生活有着影响，且影响有正有负。或许我们无法随心改变，但如果我们始终是报以感恩的姿态，那么终究也将得到一种充满温暖与善意的力量。
我想，伽蓝殿的菩萨们想告诉我们的正是这样一个道理。
比黄金珠宝更可贵的东西
大家已经知道，袛园本是给孤独长者（须达多）布施给佛陀的一座精舍，可关于给孤独长者得遇佛陀以及皈依佛陀的传奇故事，或许就没那么多人清楚了。
据说，佛陀曾一度在王舍城的寒林中带领弟子们修行，那时候，须达多因外出办事而住在王舍城某位善心长者家中。晚饭后，须达多看到善心长者指派家中仆人忙里忙外，好一番张罗，他很是奇怪，就问善心长者：“您这是要做什么啊？莫非是有什么贵客前来？”
这位善心长者说道：“你不知道吧。佛陀将要带领众位比丘们进城。我要把屋子收拾一下，以迎接他们的到来。”
须达多在第一次听到“佛陀”的名字之后，感觉内心十分欢喜，就连身体上因为连日忙碌而产生的疲倦也消失干净了。他很想知道这位人人称赞的佛陀究竟是何许人也，他与那些苦修的婆罗门有何区别？为什么大家要这样忙碌、尽心尽力地来迎接他呢？
怀着对佛陀的无限爱戴——这爱戴中还有许多好奇的成分，须达多沉沉地睡去了。在梦中，他仿佛来到了一个充满光明的地方。那里温暖宜人，处处都是一派妙景，与世间的各种园林景色完全不同。不知过了多久，须达多感觉天已放亮，就走出房间，一直向着佛陀所在的寒林走去。可巧，佛陀走出房舍，就这样，须达多与佛陀相遇了。
须达多向佛陀问候着：“世间最尊贵的人啊！您休息得可还好？”
佛陀微笑着回答：“净居于涅槃，因此常安乐，爱欲不染着，解脱无束缚。善良的长者，若您也能调伏心中的怒火和嗔恨，放下贪求和执著，那么你的内心也一样会得到寂静的止息。”
须达多第一次听到如此精妙的道理，也正是从这个时候开始，他归附在佛陀脚下，接受了佛陀的教法。这之后，须达多带着自己的家人开始了在家修行的居士生活，须达多的心灵旅程也就此拉开序幕。
当然，关于须达多（给孤独长者）的故事还有很多，包括佛陀教化了他那位专好打扮却娇纵过度的儿媳玉耶女以及那个爱财如命、贪心无度的儿子。
给孤独长者和他的妻子一心奉行佛法，广做布施，可他们的儿子却憎恶佛陀和出家僧侣。每次佛陀带着众位比丘弟子来到给孤独长者的家中，长者的儿子总是避而不见，要么就是跑出去吃吃喝喝。给孤独长者心里很是焦急，“哎呀，我的这个儿子啊，真不知道他以后会是个什么德行！”这是他经常对人们说起的一句话。
这一天，给孤独长者给了他儿子一百金币：“你去竹林精舍，我要你守一天的戒。如果你做到了，这一百枚金币就归你。”长者的儿子喜不自禁，乐乐呵呵地就去了。可是，他在精舍里，根本听不进去佛陀给大家所说的佛法，他只是为了得到那一百金币。
过了几天，给孤独长者拿出一个口袋，那里面是一千金币，对儿子说：“如果你能背诵出佛陀说过的一首偈语，这些金币就全归你。”给孤独长者的儿子再度来到精舍，佛陀微笑着对他讲说佛法，可大家都知道，这人只是为了要得到父亲的金币，根本不是要开悟智慧。给孤独长者的儿子本来很聪明，人们说过的话他从来不会忘记，可那天也真奇怪，佛陀讲过的话，他竟然一句也记不住。
为了能把佛陀说过的偈语牢牢记下，长者的儿子只得反复默念着佛陀说过的那几句话。在这过程中，这年轻人似乎对佛法产生了一些兴趣。他又反复默诵佛陀的偈语，竟多少地对佛教精义有了些许了解，而他也因此而证悟到初果。
次日清晨，长者的儿子乖乖地跟随佛陀出门化缘，他心想：“希望走到自己家门时，父亲不要当着佛陀和其他比丘的面把金币给我，我可不是为了这个才愿意听闻佛法的。”
给孤独长者在供养了佛陀和众位比丘后，便遵守先前的诺言，把装着金币的口袋递到他儿子手里。可出乎长者意料的是，他的儿子并没有接受这袋金币。
佛陀告诉给孤独长者，他的儿子已经脱胎换骨，从内到外都焕然一新。因为他对自心灵性的关注、对众生的慈悲令其成为尊贵的人，将来也必定是个得悟智慧的人。
原来在这个世界上还有比黄金珠宝更可贵的东西，你可以说那是灵心智慧，也可以说一颗坚定的求道之心，一种敢于承认错误的勇气，一种对智慧人生的渴求。
不过，须达多的某个贪得无厌的侄子就没有这样幸运了。
须达多长者的一个侄子继承了父亲留下的千万遗产。若他能老老实实地生活，那么他也不会下场如此凄惨。这个年轻人挥霍无度，专事吃喝玩乐，从来不想如何经营生活，更不要说过清苦的修行生活了。他对路边的乞丐看都不看一眼，每次有人向他乞讨食物，他都冷冷地走过，从来不肯施舍一粒米、一分钱。
很快地，他花尽了父母留下的所有财产，在这之后他就开始厚着脸皮找到须达多，请他这个富有又善良的叔父帮忙。须达多尽管生气，但还是给了他侄子一笔钱，并告诉他如何做生意，如何经营买卖。可是还不到一个月，须达多的侄子就把这笔钱挥霍一空。当他再次厚着脸皮来到须达多面前时，须达多命人拿来更多的钱财。长者再没有对他说起什么教导的话，只是与这个贪婪的侄子断绝了关系，他希望能用这样的行动戳痛他侄子那贪婪无耻的心，然后浪子回头。如果他的侄子真能猛然警醒，从此好好做人，那么须达多长者还是很欢迎他上门做客的。
此后，须达多的侄子还是频频来到他叔叔这里。若他只是想乞讨一些吃喝食物，那么须达多还是愿意满足他的愿望的。可这个年轻人一开口就是要金币，以至于须达多都不愿意再见到自己侄子那张贪婪又懒惰的面孔了。
在一个大雨滂沱的黄昏，人们找到了须达多的那个侄子。他的尸体已经僵硬，很显然他已经死去多时了。须达多很是痛心，他把这件事告诉了佛陀，因为他对现在的这种结局感到很是自责。“我不应该把他赶出家门。”须达多对人们说。
佛陀慈悲地开示须达多，同时他也告诉大家，被贪婪欲望灼烧的众生又岂止是须达多长者的侄儿那一个，睁眼看看这个世界上的众生，很少有人能够做到知足少欲。当他们的贪婪被外界的刺激撕开一个大口子时，他们对物质财富和感官欲望的追求就从来不曾止息过。即便他们明明知道刀尖上有蜂蜜，在舔食蜂蜜时会被锋利的刀刃划伤舌头，他们还是会乱哄哄地一拥而上。这何尝不是人性的一种悲哀！
须达多听后更加坚定了求道修行的决心。他的妻子富楼那伽那自从聆听过佛陀的言教后就深信不疑，她用一颗慈善之心照顾来到她家中乞食的出家人。须达多的两个女儿如同她们的父母一样，清净自己的身心，善待身边的每一个人。同时她们并没有放下肩上的世俗任务，不论是持家还是理财，都做得很出色。当然，她们的婚姻生活也十分幸福。
在自己的儿子皈依佛门，成为僧团的守卫者之后，按理说须达多长者的生活应该更舒心了。可他最小的那个女儿，也是家中最有智慧的孩子，却过早地去世了。这不能不说是一件让人伤心的事情。
须达多这最小的女儿虽然很有智慧，但她总是喜欢依赖外境来增强自己的快乐感受。她会觉得外界的一切都影响着自己内心的安宁——事实上，她正好本末倒置了。内心的力量能够影响外境，也能扭转那些叫人不喜欢的境遇。这样一个有智慧的人，却总是把自己的快乐与否建立在外境是否合自己的心意上。所以，当她看见两个姐姐的婚姻是如此幸福，而自己却迟迟遇不到真正心爱的男子时，她就开始抑郁、悲伤，她开始不习惯与孤独寂寞相处。尽管之前的她那么聪慧，佛陀所讲的道理一听便能明白。
渐渐地，须达多的这个小女儿开始不思饮食，日渐消瘦，最后竟然在绝食中一命呜呼。须达多全家人都伤心不已，他向佛陀求教，为何这么一个善良聪慧的女孩子会早早地离世。佛陀告诉他，即便再聪慧的人，如果不能克服一种“依赖”的习气，那么他的生活依然不会幸福，他的人生也不能达到真正的自由状态。
须达多的小女儿，正是死于自己制造出来的一种与“欲望”和“依赖”有关的障碍。
其实不止是须达多那聪慧的小女儿会被自设的障碍吞噬掉性命，多少现代人也是在追逐欲望、寻找依靠的过程中渐渐地把容易变化的世界看做一成不变，认为是一种“实实在在的存在”。因而把自己的全副身心都寄托在外境之中。我们忘记了，或者说压根就没有意识到，把容易变化的事物作为自己的心灵依靠，还说这样能给自己带来安全感，显而易见，这个事情根本就不靠谱儿。但是，还有那么多人口口声声地说：“我的钱太少了，我没安全感”，“我的伴侣不听我的话，我掌控不了对方，所以我没有安全感”。妄图事事都要掌控，最终的结果便是自己一无所有——爱情、财富，我们都带不去，但是我们却要为了它们整日里烦恼不堪。你有权利追求爱情，也有权利创造财富。但是，如果你真的感觉到这些东西带给你的不是幸福而是焦虑，不是快乐而是痛苦，那么你为何不想想，是不是因为自己对它们太过执著了，是不是因为自己的掌控欲念，或者说一种称作“我执”的感受太过强烈了呢？
过于依赖——不管是依赖某个人，还是依赖某个外境、某一件事物，这本身也是一种需要净化的习气。当我们把内心的欲望投射到外境上时，我们就会对外境产生过多的执著，我们一定不要把自己内心的渴望和希求强加给外境。外境如何，都有它原本的面目，而我们的内心所能依靠的应该是一种更为坚实的力量。
佛陀告诉我们，这种力量的来源在于我们自身，而所谓修行，正是要寻找这种力量，在找到之后又不断增强它的一个过程。这样的力量，有人称之为“出世间的智慧”，有人称之为“般若”，不管名相如何，都不能过于执著。这种力量无非是对世间真理的准确掌握，然后还能娴熟地运用在世间的生活之中，而不是口中空谈而心不能清净、圆满、自如。
须达多的小女儿若能明白这些，她必定会像她的那两位姐姐一样生活得坦然而幸福，而绝对不是因为苦等不到爱情而早早地逝去。
守护好一颗真心
在佛教经典中，曾介绍过有十八位伽蓝保护神，即美音、梵音、天鼓、巧妙、叹美、广妙、雷音、师子音、妙美、梵响、人音、佛奴、叹德、广目、妙眼、彻听、彻视、遍观，这十八位善神合称为“十八伽蓝神”，具体经文我们可以在《七佛八菩萨大陀罗尼神咒经》中找到。这些善神的职责是什么，至今我也没搞清楚，我只知道，这些神灵不仅保护着伽蓝道场，而且还护佑着善心人。于是，我便对他们更多了一份亲近的感觉，乃至一种敬佩感。
在进入山门后，也许你因为走了很多路，实在是太过疲累而无心考证这些善神各自的职责到底是什么，而我们现在所见到的这些伽蓝保护神也仅仅是在后世的绘画、雕刻中，但不可否认的是，任何一种世间善法，都会因其义理的精深而博得众生的欢喜和恭敬。连诸天善神都能被佛法感化而皈依佛门，以自身的神通力护持佛法，那么世间的人们呢？他们是否也像故事中的善神那样，信奉佛法，如理而行呢？
世人接近佛法，总是有着不同的因缘。有人是因为难以面对人世间的种种变幻而遁入佛门之中，希图给自己一个心灵安慰；有人则是因为沉迷在佛法的博大精深的哲理之中，希望在有生之年能够对人生做一番思考、对佛学义理做出研究；还有人呢，是受够了生活中的各种磨难，每每想到自己的命运为何如此诸多波折时，总觉苦不堪言，便由衷地发出“人生皆是苦”的喟叹，并因此而隐匿于佛门，只愿在佛陀的慈柔目光中寻找一丝安宁，让自己摆脱世间的各种苦难。
不论是哪种因缘，其实都不能算错。人们希望得到一个永久的庇护，这难道有错吗？人们希望避开外世的嘈杂，让内心趋于安宁，这难道有错吗？你可能会因为“害怕”而接近佛法，或者因为“有所求”而来到寺院。而对于修行者来说，他们更渴望在佛法中寻得一种智慧。这种智慧可以让我们的人生焕然一新，从此我们变得坚不可摧。因为我们心中的智慧足够让我们看透足够世界的表象，从一种毫无觉察的幻境中走出来。
正如同伽蓝神保护着清净道场一样，我们也要保护好自己纯净的心。守护好自己的纯明的心，守护好每一个善念，破除每一个恶念、邪念。在人生的修行路上，这些还只是很初步的练习。当我们想要降伏外在的敌人、对手时，倒不如先降伏自己的心；当我们希望外部环境安宁、圆满时，倒是真应该先让自己的心圆满、安宁，充盈起丰富喜悦的感觉。
有时候我在想，其实人生的道路又岂止是千万条，每一条路上都会有不同的景色。也许你会领略到冰冻严寒，也许你会感受到春光明媚。可不管是哪条道路，我们在欣赏风景时也要留意脚下的崎岖和不平，不要让这崎岖和不平消磨了我们对人生美好前景的期盼。所以，护持好我们的心，守护好我们的善念，这是何其重要啊！只有这样做，我们在面对人生道路上的崎岖与泥泞时，才不会满腹牢骚、怨天尤人，甚至因为做出让我们自己后悔终生的事情来。更何况，我们只有护好自己的心，才值得那些善神们守护好我们。这个道理与“只有一个人爱自己、善待自己，才能得到他人的爱与善待”很是相似。
这个世界上的万事万相原本以它们本然的样子呈现在我们面前，慈悲人看到的是祥和，淡泊者看到的是清净，好争者看到的是急功近利，残暴者看到的是杀伐征战。有什么样的心，就会看到怎样的世界；有什么样的心，就会决定自己未来的人生之路应该如何走下去。到了人生的紧急关头，我们自然也可以祈请有一种什么力量来保护我们，可是，如果我们自己心中没有善念，如果我们自己不能守护好一颗真心，那么又该去哪里得到安宁呢？
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保国寺：大殿内的奇谜说不尽
保国寺位于宁波市江北区的灵山半山腰上，寺院就在每日的云雾中半露半显，仿佛是一淑女名媛想要探出头望一下自己园外的风光，却又担心自己的姿容被无心的人看去。所以，除非是行到寺门口，不然真是很难见到寺院的半点影踪。
当你沿着山路，一路小心地走着，在云雾没有散去之前终于来到保国寺的山门前，你会庆幸自己没有因为懒惰而错过这样一处庄严净土。
保国寺有着悠久的历史。相传还是在东汉光武帝时，有位名叫张意的骠骑将军，他与独子张齐芳隐居在此地。佛教传入中土后，他们父子二人舍了房宅，修建起寺庙。因为是在灵山山腰，所以这座寺院最初是叫“灵山寺”的，之后又改作“保国寺”。
让保国寺远近闻名的原因并不完全在其年代久远，建筑颇具特色，保国寺大殿内更有各种谜团，使得这座千年古寺更多了几分神秘感。
据说，保国寺大殿内蠹虫不入，飞鸟不栖，蛛不结网，梁不积尘。千百年来，人们都在探索其中的原因，可千百年过去了，这谜团非但没有解开，反而因为众说纷纭的解读，更让人费起心思来了。
有人说，这大殿内的主要建材是黄桧木，这种木材多生长于我国台湾及东南亚一带，它独有一种芳香气味，使得昆虫鸟类都不喜欢，更不愿接近，所以啊，那蠹虫和飞鸟都避开大殿，就连蜘蛛都不想在殿内结网。可是，我们不禁要问，这种独特的气味能保存千年都不挥散吗？
更有人提出这样一种说法：大殿内的佛菩萨显灵，以至于这些飞鸟蠹虫都不敢过来。可是，佛家慈悲为怀，连一只小小蝼蚁都要爱惜，又怎么会狠下心来驱逐那些鸟虫呢？可见，这种说法也站不住脚。只不过，这“显灵”之事倒颇能引来人们的关注，也更合乎人们的口味。于是，一代代地传下去，竟把保国寺内供奉的佛菩萨说得神乎其神，这就吸引了众多善男信女前来朝拜。
每一天，寺院内都是香火鼎盛；每一个到这里来的人，都满怀着希望，希望自己的心愿能在佛菩萨的加持下早日实现。多少年过去了，人们当初许下的心愿是否真的得以实现，这就不得而知了。不过，能在这样一个清静灵秀的地方走上一走、拜上一拜，将心头积压的烦恼统统抛开，也是很不错的感觉——当然，这是对那种无所贪求的人来说。
让我们想一想，当自己怀着一颗极其虔诚的心来到大殿，面对着那些端严神圣的佛像的时候，你可曾想到，其实佛菩萨并不是在说：“你希望拥有什么？都告诉我吧，我会帮你实现愿望的。”这不是阿拉伯神灯，也绝不会跳出一个灯神对你说：“你的一切愿望，我都能帮你实现。”佛菩萨真正想对我们说的是：有求皆是苦，既然求也未必能得到，何必一定要执著于自己的那么一点贪求，而不去轻松地经营自己的生活呢？
如果你能听到佛菩萨对你说的这句话，或者，类似的这样的内容，也许你又会问：“哎呀，我该如何经营啊？佛祖，我对自己的前途很是担忧啊，我的人生一片渺茫啊，求您慈悲帮帮我吧。”
可是，说不定佛菩萨也如你一样在纳闷儿，你自己的人生你都不甚明了，你还能指望别人来帮你吗？佛家本就有言，“命自我立”，每一个人的命运其实就掌握在自己手中。没错，佛菩萨是人间导师，他们用无比的慈悲心度化众生，可众生到底也要自证自悟，通过修行来化解那心头无数的烦恼，迎来一个崭新的人生，这样才好啊！所以我说，不要把佛菩萨的慈悲爱护当成自己“懒汉思想”的借口。天助自助者，这个道理放在哪里都行得通。从山门一路行来，靠得是我们自己的那双脚，从昏昧无明到光明智慧，靠的是我们用心去修行。佛菩萨会指点给我们如何觉悟智慧，可不能代替我们去做。在禅宗中更是讲求“一念顿开”，这个心念可没人代替你顿开。
佛陀把修行之道指给了众生，至于如何走，那就要众生自己去亲身实践一下了。在修行的道路上，没人可以替代我们；在决定人生方向的问题上，也是如此。
你走进大殿，跪下身来，一叩一拜，若心中只是想着要礼敬这位人间导师，那至少你还收获了无比的庄严。可若你心中全是谋算、全是欲望，你的跪拜无非是想换取佛菩萨的垂怜，用你所谓的“信仰”作为满足你欲望的交换，那么，注定你会失望。倒不是说佛菩萨会远离你，其实他们从来不曾远离任何一个众生。而是你自己已经找不回自己的本来模样，你离那个清净无比的自己已经越来越远。待贪求欲望包裹住你本心的灵光，你将会越活越累。
“淡泊资禅味，清凉养道心”，保国寺大殿内的佛像在历经人世变幻之后告诉我们一个道理，那便是淡泊的人生不一定非要无所欲望，无所追求，无所担当，只要你能把握好那个限度，再加上一颗勤于修行的道心，那么你的负累注定是要比别人减轻很多。心头的累，焉知不是素日里贪欲过重？一旦你明白，凡事只要尽力而为就好，不必争强好胜，更无需机关算尽，那么你的人生方向就已经可以把握在自己手中了。