中 庸

一个人要想做到中庸，必须提高自我的调控能力，使自己的言行、情感、欲望等适度、恰当，避免过犹不及。

1??调和与均衡

中庸是儒家的重要思想，作为一种道德观念，它是儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。

虽然在《论语》中“中庸”一词仅出现过一次，但中庸的思想却时时闪现，如在论语中孔子评价他的弟子们时说：“高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。”孔子认为，他的这些学生各有所偏，不合中行，对他们的品质和德行必须加以纠正。

我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。做事，不偏不倚的才叫做中，不改变的叫做庸。行中，这是天下的正道；用中道，这是天下的真理。中庸的基本要义，就是不偏不倚，恰到好处。为人处世、持家治国等人生作为，都充分体现了包容这个道理。

一个人要想做到中庸，必须加强自身的品德修养。提高自我的调控能力，使自己的言行、情感、欲望等适度、恰当，避免过犹不及。

我们生活的最高典型应该是中庸的生活。

林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的、无忧无虑的生活哲学。

林语堂先生说：我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。所以，中国最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。

美国著名作家房龙说：“孔子向几亿中国人传授了一种日常生活的哲理，那种哲理一直在过去2500年中影响着他们的子孙后代，并且至今如从前一样至关重要，一样可行。”不错，孔子凭着一颗善良的心，真诚地向我们传授着生活的哲理，其间或许有些不够精致的地方，有些则是被别有用心的后人故意或无意地误读，企图凭借圣人的幌子，来把一些非法的勾当变得“合理合法”。现在，只要我们也带着一颗同样善良的心，带着对生活的热情来重读《论语》，就不难在智者的圣言中找到一些生活的启示，重新调整好自己与他人、社会、自然，甚至整个宇宙的关系。

中庸为人处世的态度就是对任何人、任何事都要本着不走极端的方式，适可而止。良好人际关系的建立就需要个人保持适中的人生态度，只有这样我们才能包容生活。

现实生活中，我们由于对许多事情过于偏激，而不能把握其中的分寸，而往往走向极端，把事情搞砸了。所以，每个人都应该根据自身情况，量力而行，适可而止，千万不可眼高手低，或走上难以回头的极端。古人都说：“水满则盈”、“过犹不及”，这是在告诫后人们，做事最好要留点分寸、留点回旋的余地，这是为人处世的一条法则。

《菜根谭》的作者洪应明有云：“居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。”就是说我们在做事上要讲求一个“度”，如果掌握不了其中的“度”，一旦表现过头，就会造成适得其反的结果。

“中庸”要求人们在为人上要不偏不倚，一切要做到 “致中和”。因为任何人都必须与人打交道，都必须与人合作，这其中少不了合脾气、对口味的朋友、同事等等，当然也免不了会遇到一些在性格、气质、爱好，甚至于思维方式和行为方式都格格不入的人。通常情况下，人们都会亲前者而远后者，这种极为明显的待人接物的态度，其结果往往会给你在生活、工作中带来诸多不利，只有运用中庸的思想，我们才能具有包容的胸怀。

中庸思想是一种人生的智慧。不能因为自己的好恶，就区别对待或有着明显的交往界限。对那些自以为“情投意合”的人，不能走的太“黏糊”，而应该保持一定的距离，才不会因为对方而改变自己的思维和行为方式。而对那些自认为合不来的人，应该在生活、工作、学习中积极地采取接近和表现出愿意与之合作的包容态度。俗话说：“要团结一切可以团结的力量”，也就是这个道理。

而在对待工作上，我们一定要谨慎，不要急躁、冒进。一般来说，如果一个人做事拖拖拉拉、拖泥带水的话，是无法办成的。但是，不经过仔细的思考、冷静的分析，而草率行事、鲁莽上阵，那也不可能把事情做好。“中庸”的态度就是要克制人们的偏激，要冷静地对待每一件事，另外就是不能“到处撒网”，如果什么事都想干，一会儿做这个一会儿做那个，结果还是一事无成。

我们不可能趋同别人，也千万别奢望别人趋同你。为人，要做到“中立不倚”，不偏向别人也不拒人于千里之外；做事，也要做到“居中而行”，不偏激不走极端。这样就是适中的包容的人生态度，也就是“中庸”思想的要义所在。如果真能做到这些，相信大家离“中庸之道”也就不远了。

最后我们一起欣赏一下清代学者李密庵的《半半歌》，这首诗歌中所书写的就是这样一种中庸的人生智慧。

看破浮生过半，半之受用无边，半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。半郭半乡春舍，半山半水田园，半耕半读半经廛，半士半民姻眷，半雅半粗器具，半华半实庭轩，衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。心情半佛半神仙，姓字半藏半显。

一半还之天地，让将一半人间，半思后代与沧田，半想阎罗怎见？酒饮半酣正好，花开半时偏妍，半帆张扇免翻颠，马放半缰稳便。半少却饶滋味，半多反厌纠缠。百年苦乐半相参，会占便宜只半。

幸福恰到好处的底线是什么？竟是个耐人寻味的“半”字。

2??要讲个“度”

人生的智慧，你可以道出千条万条，但是最重要的一条就是“凡事皆有度”。

“度”是一定事物保持自己质和量的限度，是和事物的质相统一的限量。任何度的两端都存在着极限或界限，而超出这个范围，事物的性质就会发生变化。水的沸点是100℃，水的凝固点是0℃。从0℃到100℃是水的温度范围，过了这个度，水要么变成了水蒸气，要么变成了冰。

“度”是一个大学问。古今中外的仁者、智者、贤人、哲人在他们的学说中都有对“度”的论述。马克思主义哲学中的辩证唯物主义讲“度”，量变到质变；儒学讲究中庸，不偏不倚；老子主张顺其自然；佛学谈心理平衡；达尔文谈适者生存。可见，恰到好处是我们做人做事的一个很重要的方略，也是维系我们一生能否幸福、快乐的法宝。如何守“度”不是人生小技巧，而是人生的大本事。

人生活在“度”中。人最大的追求是自由。一旦失去了自由，他还有幸福和快乐可谈吗？他还能有所作为吗？但是，自由是相对的自由，过度的自由就会失去自由。做人做事，为人处世也有一个“度”的问题。“度”的这一边可能是一片灿烂，而“度”的那一边却可能是乌云密布。列宁曾说：“只要再多走一步，仿佛是向同一方向的一小步，真理就会变为错误。”若不及，则真理就不会全面；而过了，超过了适度的范围，真理就会变成了谬误。也就是说，真理和谬误只是一步之遥。

日常生活中的“度”，几乎处处可见。

比如，说话就要讲究分寸和尺度。话不可不说，也不可多说。古希腊哲人苏格拉底就说过：人有双耳双目一口，那就应当多看多听慎言。因为言多易失。同样，开玩笑是人际关系的一种润滑剂，但也要掌握好“度”，一旦过度必定会伤感情。虽然幽默的言谈令人快乐，但一过了度也就变成了庸俗或尖刻。

再比如，喝酒。朋友们聚在一起喝点酒，聊聊天，交流信息，增进感情，本是人生一件快事。但饮酒一过度就出事了，轻者出洋相，重者伤和气，更有甚者伤身体、误正事。

还有，我们的周围有很多人，为了自己的事业而不懈的奋斗着，最终因透支自己的健康而英年早逝。这样的例子有很多。其次就是有些人为了奋斗，而成了“男强人”或者“女强人”，其事业可谓辉煌腾达，但因长期不顾家，亲情渐淡，最后导致家庭破裂、子女失教，这能算是完美吗？这样的完美就是一种伤害，也是一种失“度”的行为。

所以，无论是做人还是做事，都要讲究一个“度”字，把握好这个“度”。

有人认为，立志是人生智慧。大志酿就气魄，大志磨就意志，大志练就恒心，志向存于高远方成大器。但是，立志也需有“度”。大志过于具体就会遭受挫折，大志脱离实际便是好高骛远。立志要“量体裁衣”，否则便是空中楼阁。

有人认为热情是人生智慧。人际关系离不开热情。但是，热情也有“度”。你的热情太高了会灼伤人；你的热情太低则会冷漠人。该加温而没有加温，会使你的人际关系发生“断路”，该降温而加温的会背离意愿。只有把握了“度”，幽默才不会油滑，坦诚才不会粗率，谦虚才不会虚伪，活泼才不会轻浮，谨慎才不会拘泥。

有人认为读书生智慧。书籍是知识的海洋，读书使人进步，这是不争的事实。读书也有“度”。书不可不读，书又不可滥读。书不可不信，又不可全信，“尽信书不如无书”。并非都是多多益善。郑板桥说：“读书数万卷，胸中无适主。”老子曰：“少则得，多则惑。”哲学家伏尔泰甚至说：“浩瀚书海使人愚蠢。”

我们身边处处有“度”。“度”并不损害你的人生，反而使你的人生过得更好。遵守法度的人，才能平安度过人生，才有和谐的人际关系，才有合适自己的成长环境，命运之神才会光顾。

人的一生不能不研究“度”，不遵守“度”。苛求完美，往往使我们离完美更远；苛求细节，往往会把我们逼向钻牛角尖；苛求幸福，往往最先伤到的是自己……什么是最好？恰当才是好，守“度”才是福。

3??有进有退

《论语》说：“危邦不入，乱邦不居、天下有道则见，无道则隐。”意思是：“局势危急的国家不能进入，局势混乱的国家不要在那里生活。天下有道的地方，就去施展你的才能，不讲道行的地方，就应该隐居而不出。”孔子的这句话就是要让人认清局势，在乱世要采取全身而退的方略。在面对危急、混乱情况的时候，也要做到该退则退，该忍则忍。

我国古代的历朝历代，因“不隐”而落的妻离子散，死不知何所的大有人在；也有深知“隐忍”而保全自身，全身而退的人。至于“隐”与“不隐”，这就是“中庸”上讲到的“两端”，在面临这种“进则可能死，退则可能生”的两难境界的时候，该怎么取舍？这就得适时地运用“中庸”思想——执其两端，而用其中。

不仅如此，在与人交往的过程中，也要学会保全自身，不能过于冒进，不能偏激，要时时处处掌握好这个度。俗话说：人在屋檐下，不得不低头。这中间的“不得不”就是迫不得已的意思，如果强出头，后果就是“头破血流”，谁也不会傻到这样的地步。其实，说起来容易，但做起来却很难，这就需要在遇到这种情况的时候，懂得运用“中庸”，万事不可偏激，不可走极端的思想态度，做到恰当地处理，“退进”都能合乎“中道”。

三国时期，由于关羽的狂妄自大失去了荆州，自己也身首异处。

作为大哥的刘备当然对此怒不可遏，不听诸葛亮的劝阻，亲率70万大军伐吴。蜀军从长江上游顺流进击，居高临下，势如破竹。

刘备大喜，感觉一举拿下东吴的时机已到，急驰大军进发。战事也正如刘备所预想。蜀军连胜十余阵，锐气正盛，直至彝陵、猇亭一带，深入吴国腹地五六百里。

正在这个关键时刻，孙权命名不见经传的青年将领陆逊为大都督，率5万人迎战。

陆逊虽然年轻，却深谙兵法。他非常正确地分析了形势，认为刘备锐气正盛，并且是居高临下之势，吴军如果同他正面交锋，很难占到便宜。于是决定实行战略退却，以观其变。

这样，陆逊就把吴军完全撤出山地。可这样却害苦了蜀军，几十万蜀军士气正旺，却一时找不到“打击”的目标。并且在五六百里的山地一带很难展开数十万大军的阵势，这样一来，蜀军反而处于被动地位，欲战不能。

相持了足有半年的时间，蜀军斗志松懈。年轻的统率陆逊看到蜀军战线绵延数百里，首尾很难相顾，且在山林安营扎寨，犯了兵家之忌。吴军看到反击的时机已经成熟，便下令全面反攻，打得蜀军措手不及。陆逊一把火，烧毁蜀军七百里连营，蜀军大乱，伤亡惨重，慌忙撤退。

《易经》中说：“变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”为人处世，当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。

可见，人生成败与进退术有很重要的关系，不善进退者，自然是败者。我们知道过于急进者，常会自以为聪明至极，从而在某一天突然遭到大败。因此，进是基于摸准对方心理的行为——只有摸准对方，才能进行有效的行动，这是人际交往的基本道理。

为什么这么说呢？

因为退避是事物发展过程中的一个特殊阶段，一般人总是以事物发展向上向前为吉，而以向下向后之退避为凶，其实这并非是对退避的正确理解。如果该进之时则向前，当然是吉兆，但是，如果处在该退之时仍然盲目前进，则由吉趋凶，自取其咎。相反，此时，如果顺时而急流勇退，行遁之道，则又逢凶化吉。

毛泽东在《中国革命战争的战略问题》中说：“及时退却，使自己完全立于主动地位，这对于到达退却终点以后，整顿队势以逸待劳地转入反攻，有极大影响……战略退却的全部作用在于转入反攻，战略退却仅是战略防御的第一阶段，全战略的决定关键在于随之而来的反攻阶段能不能取胜。”

所以，做人做事要懂得适可而止，不要过了头。一件事做久了，就会形成一种惯性，让人欲罢不能。权力也好，荣誉也罢，人的欲望如果不适时地加以遏制，就会逐渐膨胀，以至于到时难以驾驭。这时，你就需要停顿一下，或者后退一步，就像音乐需要休止符，照片需要留白，绘画需要淡彩一样。不论你在职场，还是在商场，为人处世，都要善识时务，懂得退让之道，不要由着自己的性子来，退一步可能会更好。