“明”言有“道”

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

“明”言今说

无善无恶是心的本体，有善有恶是思想的萌动，知善知恶是人的良知，培善去恶是格物的功夫。

今人得“道”

在王阳明的心学体系中，有一个等式：心=性=理=良知。

虽然是一个等式，每个概念还是有所区别的。

心是什么呢？心=无善+无恶=0；

性是什么呢？性=有善+有恶=0；

理是什么呢？理=非善+非恶=0；

良知是什么呢？良知=知善+知恶=0。

善恶可以说一正一负，但流于观念上时，其性本空，只是一个0。正因为如此，格物便成为可能。假设恶念像太行、王屋二山一样，是实体的存在，你想格掉它，哪怕你有愚公精神，这辈子也不能够，还要靠子子孙孙帮忙。因为恶念本空，你想格掉它，马上就格掉了。格物也可以列出一个等式：格物=为善+为善+为善+为善……

为什么要格物呢？因为人有贪欲，以至失其本心，变为凡心。

凡心=为恶+为恶+为恶+为恶……

所以，需要不停地格物，使凡心渐近圣心。

圣心无善无恶，只是一个0，如同佛家所说的“空”。但“空”不是没有，正如0不是没有一样，不然，将你的存折上拿掉一个0，你就该哭鼻子了。

由于王阳明所说概念似同非同，所以闻者似懂非懂，为这些问题，王阳明跟弟子们进行了大量的探讨。

有一次，弟子德洪与汝中在一起讨论学问。汝中谈了王阳明的“四句教”，即“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

德洪不解，问：“这是什么意思？”

汝中说：“这恐怕不能算绝对结论。如果说心体是无善无恶的，那么意也应该是无善无恶的意，知也是无善无恶的知，物也是无善无恶的物。如果说意有善有恶，那么心体必然也有善恶在。”

德洪说：“心体是天性，原本是无善无恶的。但人心会受外物感染，意念上就有了善恶，格物致知、诚心正意，修的正是回复心体、天性的功夫。如果意念没有善恶，做什么工呢？”

当天晚上，二人向王阳明请教。王阳明说：“二位的见解正好相互补充，不宜各执己见。我这里点化人原本有两种方法，悟性高的人可以从本源上直接悟入。人心本体原本是明莹无滞的，在发而未发之间。悟性高的人一旦悟到本体，即是功夫，他人、自我，内心、外物，可以一齐悟透。悟性较差的人，难免有个习染心，本体受到蒙蔽，因此教他在意念上作为善去恶的功夫。功夫精通后，尘埃去尽之时，自然可以明了本体。汝中的见解，是我用来接引悟性高者的法门；德洪的见解，是我为悟性较次的人所设的法门。二位互补，可以接引上中下各色人入道，如果各执己见，眼前便会失去求道人，而且在领悟上都有未尽之处。”

王阳明的话，跟佛家所用法门相似，见解也一致。无论善恶观念，以及烦恼、痛苦等，都是空性，悟性高的人可以直接从空性悟入，一旦悟到它们只是一个0，心便清净了。悟性较差的人认为善恶观念是有，烦恼、痛苦也是有，好像有个东西堵在心里一样，那就要做格物功夫，把这些没用的东西格掉。但善念有益无害，用不着格掉，反倒可以加强。当功夫做到一定程度，有可能悟到其性本空，即使悟不到，有一腔善念总是好的，不能为圣贤，也能为君子了！圣人无善无恶，“从心所欲”，高高兴兴地做自己喜欢的事，做的全是常人认为的善事，如果你带着善念做善事，做的事其实跟圣人一样，只不过你认为这是善事，圣人却不认为是善事，区别只在内心体验上。

还有一次，王阳明带着弟子在花园里除草。薛侃忽然大发感慨说：“天地间的事真是不可理解，为什么善总是难以培育，恶却又难以去除？”

王阳明说：“因为你没有培育，没有去除。”过了一会儿，又说：“你这样看待善恶，一起念便错了。天地之间，花草都是生命，岂有善恶之分？人要赏花，便以花为善，以草为恶；一旦要用草，草又成了善的。所以，事物的善恶，皆因人的好恶而生。”

薛侃不服：“如先生所说，世间没有善恶之分了？”

王阳明说：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，这就是所谓的至善。”

薛侃问：“这与佛教的无善无恶有什么差别？”

王阳明说：“佛家立意在无善无恶上，便一切事都不管，不可以治天下。圣人的无善无恶，是要求人不动于气，不要故意去作好、作恶。”

薛侃问：“草既非恶，那么草不宜除掉了？”

王阳明说：“你这便是佛氏、老子的意见了。草若有碍，何妨去掉？”

薛侃说：“这样便又是作好作恶了。”

王阳明说：“不作好恶，不是全无好恶。所说的‘不作’，只是好恶一循于理，不去刻意着一分意思。如此，就是不曾有好恶一般。”

薛侃问：“就除草这件事来说，怎样一循于理、不着意思呢？”

王阳明说：“草有妨碍，理应除去，那就去掉罢了。偶尔没有拔除，也不累心。如果着了一分意思，心体便有拖累负担，便有许多动气处。”

薛侃问：“按您的说法，善恶全不在物上了？”

王阳明说：“只在你心上，循理便是善，动气便是恶。”

薛侃说：“说到底物还是无善恶。”

王阳明说：“在心如此，在物亦然。那些俗儒不知道这个道理，才舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，终身糊涂。”

薛侃问：“那又该怎样理解‘如好好色，如恶恶臭’呢？”

王阳明说：“这正是一循于理。是天理合该如此，本无私意作好恶。”

薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，难道没有一分个人的意思？”

王阳明说：“那是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，也着不得一分廓然大公，才是心之本体。”

另一个学生问：“您说‘草有妨碍，理亦宜去’，为什么又是躯壳起念呢？”

王阳明说：“这个问题，你该自己去体会。你要去除草，是个什么心？周濂溪‘窗前草不除’，是什么心？”

最后，王阳明总结说：“若见得大道，横说竖说都能说通。若此处通，彼处不通，只是未见得大道。”

在上面的谈论中，王阳明已经将“无善无恶”的问题讲得很清楚了，能不能理解，全看个人的悟性。很多人听了可能会更糊涂，因为他们理解事物时，往往不能依循一定的标准，而是不时地变换标准，一会儿从道德、法律的角度看问题，一会儿从人我的立场看问题，一会儿从切身利益看问题，而且头脑中的概念不时变换，常犯“偷换概念”的逻辑错误。王阳明以“无我”之心，始终站在“天理”的角度看问题，你必须以此角度，才明白他说了什么。