“明”言有“道”

无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。

“明”言今说

没事的时候，将喜爱美色、喜爱财货、喜爱名声等私欲一条条追究，搜寻出来，一定要拔去“病根”，让它们永不复起，内心才快活。

今人得“道”

王阳明所说的“拔去病根，永不复起”，是比较高的功夫，接近君子水平了，非一般人所能。好比读书，到了知道自己“搜寻”，不需要老师指指点点、耳提面命，至少已经读到硕士了。但读书不宜从硕士读起，做功夫也不用一开始就到“永不复起”这一步。

王阳明对为学做功夫，主张循序渐进、由浅入深。他说：“教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣。”

在此，王阳明指出了“练功”的“三部曲”：

第一步：静心。没有功夫的人，“心猿意马”——心像树上的猴子一样跳跃不停，意念像奔驰的马一样匆忙急骤。每天欲念纷呈，没有片刻停歇，想钱想权想爱情。不管做什么事，都从利心出发思考——这对我有什么好处？例如许多大学生，坐在知识的圣殿，本该一门心思做学问、长本事，却抑制不住私欲，不停地怀疑：学这个有什么用呢？其潜台词是：学了能让我找到好工作吗？学了能让我赚到大钱吗？学了能让我把小美人娶回家吗？心里装满了这些俗不可耐的杂物，哪里还能装得下知识、美德、快乐、幸福和爱？

对这种功夫很差的人，首先要将他们已经塞得太满的心清空一些，不然什么都装不进去，所以要教之以“静坐”、“息思虑”。有一句话说得好：放下就是快乐。当做功夫的人将那些乱七八糟的想法暂时放下时，心里自然备感轻松、快活，当他体验到放下之妙，以后自然乐意主动放下，于是，初步功夫就练成了。

王阳明的“静坐”、“息思虑”的教学法，来自于道、佛的打坐静修，很有科学性。现代的老师在教学时，可没这么讲科学，学生头脑中装满了杂念，再也没有放知识的地方，他们不想办法为之清扫杂念、扩大“内存”，只顾像填鸭一样往学生头脑中塞知识，那会有什么效果呢？

第二步：净心。一个人拥有了初级功夫，体会到了静心之妙，可能走向“心猿意马”的反面，凡事抛诸脑后，什么都懒得去想，一味图安闲。但是，人长着一颗脑袋，本该用于思考，什么都不想，不是白长一颗头了吗？所以要练第二步功夫：清除不干净的思想。

人应该有思想，但不健康的思想对人有害，一般来说，凡“好色好货好名”之类带着私欲的思想都不太健康，是“致病”之源，有必要“搜寻出来”，驱逐出境。

有人会说，“食色性也”，这是人的基本需求，“好色好货”有什么要紧呢？又怎么可能将“好色好货”之心驱逐呢？其实，王阳明的教理并不是让人违逆天性、做个无欲之人，他自己不是也娶妻、拿俸禄吗？他的逻辑是：你只要安心做好工作，自然有钱赚、有饭吃，你只要品行端正、心中有爱，自然有人爱你，都不用去瞎想。简单地说，你只要专心致志做功夫，并且“知行合一”，随时把功夫亮出来，不用有私欲，自然能满足。

第三步：无心。一个人体会到了净心之妙，自然身心畅达、事业通达，难有不顺心的事。如果继续修炼，修到无心而作的境地，那么，用不着刻意去做什么、不做什么，可以从心所欲，随意趣所指，从地上捡起一片树叶，像儿童一样趴在地上看蚂蚁，都会感到妙趣横生。到了此时，私欲已经成了无用之物，心境自然“廓然大公”。

这已经是圣贤境界了！

那些功夫很差的人，往往“以小人之心度君子之腹”，认为一个人不可能真的“大公无私”。事实上，每一个人在某些时候，都能做到“大公无私”，随兴趣做事，心中没有任何名利的尘埃。此时，你的心境跟圣人没有两样，只不过，你这个圣人功夫不深，一旦受到外界的刺激、**，圣人马上变成小人，成了“心魔”的俘虏。所以说，每个人天然具有圣人潜质，圣人之路却要靠做功夫。

对公与私，不少人有一种误解，以为“大公无私”便是放弃一切私利和私人享乐。事实上，大公无私的只是一颗心，以及由心而发的行为。举一个例子：

有一次，楚国令尹虞邱子遇到了孙叔敖，顿起爱才之心，于是向楚庄王进谏说：“我听说，奉公守法，可以得到名誉；能力不强，行为不端，不要寄望高位；没有仁爱、智慧，不要追求显贵荣耀；才不胜任，不要占据那个位置。我当令尹十年了，国家没有治理好，官司诉讼每日不断，隐居的贤士没有得到任用，作恶的坏人没有受到惩罚。我久居高位，挡住了众多贤士进取的道路。我的罪过应该送交司法部门严加审理。日前我私自选中一个国家俊才，是一位乡下人，名叫孙叔敖。此人相貌清秀，博学多才，个性沉静，心地淳朴。如果您将政事交给他，国家一定可以得到治理，老百姓也会人心归服。”

楚庄王一向敬重虞邱子，拒绝说：“全靠您的帮助，我才在中原受到拥戴，边远地区才听我的号令，我才获得了霸主地位。没有您怎么行呢？”

虞邱子说：“长久享受高官厚禄，是贪婪的行为；不推荐能人志士，是欺骗的行为；不让位于贤，是不高尚的行为。做不到上面三条，是不忠诚的行为。做臣子的不忠心，您又如何教人尽忠呢？我坚决要求辞职。”

由于虞邱子态度坚决，楚庄王同意了他的辞职请求，赏赐给他三百户土地，并尊他为“老”。楚庄王任命孙叔敖为令尹不久，虞邱子的家人犯法，孙叔敖把犯法者抓起来杀掉了。虞邱子很高兴，求见楚庄王说：“我向您举荐孙叔敖，果真可以让他主持国家政事。他执行国法不偏心，施加刑罚不徇私，真可谓公平！”

楚庄王感激地说：“这也是您的功劳啊！”

在这个故事中，虞邱子主动让出了令尹高位，同时接受了三百户封地和国老的封号，那他到底有私还是无私呢？事实上，他从公众利益出发而主动让贤，他按国家制度接受私利，无论哪方面都可称得上“大公无私”，又哪有一分私欲的计较？他不庇护犯法的家人，更见其“大公无私”。

功夫修到虞邱子这样，全然除去私欲的“病根”，当然很难，但是，任何人只要立定志向，勤于进修，都可能像圣贤一样“心理健康”。