“明”言有“道”

乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔。

“明”言今说

真乐是心的本体。仁者的心，与天地万物融为一体，欣快和畅，原本没有缝隙。

今人得“道”

王阳明说，“乐是心之本体”，用现代语解释：幸福是人类的本质追求。

王阳明所谓“乐”，有两层意思：

一是“孔颜之乐”，即“真乐”，用现代语解释，“幸福”一词比较恰当。

每个人都追求幸福，但幸福却不能被自求多福的人享有。幸福来源于“良知”，来源于“仁”，或者说“爱人”，你爱别人才有幸福可言。你爱全人类，让自己的心“以天地万物为一体”，你就能获得最大的幸福。

对幸福的认识，古今中外的智者们看法是一致的：

左拉说：“每一个人可能的最大幸福存在于全体人所实现的最大幸福之中。”你想获得最大幸福，就要以造福人类为目标。最大的幸福一定不会产生于物质的拥有，古代的皇帝拥有天下，可能享受到最大幸福吗？不可能！就物质享受来说，没有哪个古代皇帝坐过飞机、用过手机、玩过电脑，他们那点享受跟现代人一比，太可怜了！所以，享受生活的最佳途径依赖于社会的整体的进步，而不是成为那个拥有最多的人。而当你投身于社会的整体进步时，你也能通过最大限度实现人生价值而获得最大幸福。

穆尼尔·纳素夫说：“真正的幸福只有当你真实地认识到人生的价值时，才能体会到。”认识人生价值的途径为社会创造价值，不然如何认识呢？凭想象不可能认识自己是真金白银还是废铜烂铁。

萧伯纳说：“正像我们无权只享受财富而不创造财富一样，我们也无权只享受幸福而不创造幸福。”萧伯纳创作了许多优秀作品，为全世界无数读者创造了幸福，因此他的人生也充满了幸福。

森村诚一说：“幸福越与人共享，它的价值越增加。”你让越多的人分享到你的价值，你的幸福感越强烈；你“拔一毛以利天下而不为”，不可能享受到幸福的滋味。

以上智者一定都像王阳明一样，享受过真正的幸福，因此他们都知道幸福来自何方，如何享有。反之，许多“以自我为中心”的愚人，从没有真正爱过别人，也没有品尝过幸福的滋味，他们宁可相信“人不为己，天诛地灭”，根本不相信最大的幸福存在于“全心全意为人民服务”中。

二是“快活”，或曰快乐。

每个人都有过快乐的时光，“常快活”却不容易。王阳明提倡做“活泼泼”的功夫，保持心灵快乐也是功夫之一。有一次，他的一个学生病了，他去探病时，问：“病这种东西很难‘格’，你觉得如何？”学生说：“这个功夫很难。”王阳明说：“常快活便是功夫。”

的确，一个人如果能“常快活”，一定是个“功夫高手”，佛家说：“快乐无忧，故名为佛。”偶尔的快活易得，常快活却不是一般的境界。试想，“天下不如意事常八九”，不愁吃穿的人，又愁房、车；不愁房、车的人，又愁爱情；不愁爱情的人，又为孩子不听话犯愁；不愁孩子的人，又为工作压力难受；不愁工作压力的人，又为事业失败担心；不担心事业失败的人，又愁未来远景……什么都称心如意的人，又担心突然死掉，还没享受够。总之，无论你贫富贵贱，若无修心功夫，快活一时尚且难求，更何况“常快乐”？

如何保持常快活呢？王阳明认为，应该用平常心看待一切、享受一切。他曾写过一首诗，道出了平常心之妙：

闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥；

道在险夷随地乐，心忘鱼乐自流形。

诗中之意，不要区分环境的好坏，不要区分人情事态的好坏，只须让心融入环境中，享受眼前的乐趣。此意或许难解，不妨举一个“功夫高手”的例子：

一天，著名教育家夏丏尊去拜访弘一大师，吃饭时，见他只吃一道咸菜，颇不忍心，说：“难道您不觉得咸菜太咸吗？”

弘一大师回答：“咸有咸滋味！”

弘一大师吃完饭后，手里端着一杯白开水。夏先生又皱皱眉头说：“难道没有茶叶吗？怎么每天都喝这寡淡的开水啊？”

弘一大师笑笑说：“淡有淡滋味。”

在很多人看来，弘一大师的日子过得很苦，吃咸菜、喝白开水，怎么受得了？但弘一大师以平常心待之，不去区分滋味的好坏，自然吃得津津有味。

其实，生活中的酸甜苦辣、喜怒哀乐，都是一种滋味，该品尝时便品尝，有什么关系呢？一个从未尝过苦的人，不是少了一份体验吗？一个从未尝过烦恼、痛苦的人，不是少了一份阅历吗？正是各种各样的“滋味”，使你的生命变得丰富起来，有什么不可接受的呢？想通了这个问题，你的功夫就精进了一层，快活的日子自然会多起来。