当翻阅《神社大观》和《明治神社志料》①之类的书籍时就会发现，以旧历四月八日作为大祭之日的神社中，乡社②以上等级的为数不少，所以我认为它们存在着某一个共同的特征。虽然或许是因为我观念先行，但在这个值得注意的事实背后，灵山信仰这个表征神社的存在非常重要：在山宫和里宫③这两个圣地依次举行祭典，由此可知其关系；或者临时设置祭坛。从社殿将神移往神轿的仪式是非常讲究的，祭典的**是在仰望神灵降临到临时祭祀场所的瞬间，在祭祀这一天，这样的瞬间应该会有不少。

当然，由于各种各样世俗的事由，山宫和里宫逐渐绝缘，以至互不认知的例子也屡屡有之，但如果了解其祭祀地点和时间的选择，就会知道它们有着共同的起源，而且绝不是偶然的。对记有四月八日登高习俗的山峰的资料加以整理，再参照山麓村落的口头传承，应该会找到某些有价值的东西，但这个工作现在和以前都无人做过。

最近，我得到了一个意想不到的新知识。与关西相比，关东地区整体上四月八日的仪式活动比较稀少，但是群马县的赤城山①中仍于此日登高。其东麓的黑保根村、东村这两个村落，过去一年间死过人的人家必须登高，据说是要与这些亡人相会。但因为现在使用公历，将日期推后了一个月，变成了五月八日，所以人们的心境与往昔相比发生了很大的改变，但山中仍残留着“六道之过”“赛之川原”或“血之池地狱”②等地名，这很可能意味着这里是过去的登山路径，或是巡拜之地。到底是只有群马县的渡良濑川沿岸一带的这两个村落还保留着过去的习俗，还是这个信仰活动是后起的还没有传播到其他村落?比照青森县恐山一带的宇曾利山地藏会③的例子来看，或许由于佛教独有的解释，略微改变了当地信仰的方向，而底层民众固有的观念依然留存。所以，这个习俗反而因为这个变革，相较于其他村落能够更完整地保留下来，七月的“祖灵祭”可能恰好也是如此吧。

四月祭祖的习俗十分罕见，也很古老。因为四月是远古的新年，不论我的考证正确与否，这肯定又是一个比如今除夕的“御灵饭”更古老的习俗。它只不过变成了很多山宫的大祭之日，或是临近插秧前年轻农民的行乐之日，为什么是在四月八日举行，我无从考证。另一方面，灵魂登高的观念如今变得越来越难以论证了。所以一旦能够弄清赤城山麓两村那样的事实是存在的，纵使不能妄下定论，也足可以成为学者们需认真面对的新问题。