还有大问题有待解决，虽然一时很难说明，但家中祭祀的话题还是必须提。所谓的“神棚”“魂棚”中“棚”的起源，我想就是为了在家中祭祀而设置的一个洁净场所，如同在屋外的祭祀中铺上沙子、堆上土一样。关东地区东部现在还规范严整地举行各个村落的春祭，一般被称为“步射”或“御步射”的“日待”①,参加者轮流提供自己家里的用品，把一种所谓“打板”②的宽木板铺在地上，所有的供品和装饰物都放在上面。

在东京郊外神社里举行临时的祈愿祭的时候，常见的是建造一个小一点的木台，四个角用树枝吊起，在上面摆放供品。还有用稻草来制作被称为“sanbayashi”①的，很像米袋上圆盖的东西，将其用于祭祀的，也被认为是简略方式之一。但是这种祭祀活动如果是在家屋外进行的话，要在很早以前便定好祭祀场所，平时不得使用。实际上，很多农家是在院子的一角摆放石界，栽种楸树，以此确定祭祀场所的。不过，在家中进行祭祀的情况下，无论如何，必须用那些并不经常使用的板，将这一部分加以覆盖。随着建筑技术的进步，这种祭祀场所逐渐演变成使用常设的“棚”了。

考虑到以前民居的简单结构，祭祀祖先的场所多数是在外边的，或者说至少有一段时期，祭坛放在内外都是可以的。冬夜的“忌笼”②,或祭祀所伴随的才艺和相扑表演，以及祭祀结束后的酒宴等场合，用时较长，为了御寒，在屋内举行仪式也是有的。不过，严格执行各种禁忌期间，也会有各种各样的限制和不便。实际上，在农村很多地方，现在家里还会有一间祭祀神灵的房间，禁止成年女性进入。又或者祭坛设在主人的主座的背后，女性不允许从这个主座后面走。对于“床之间”③的各种礼仪规范，如果我们把它看作是神灵所宿之处，就会欣然接受而不以为奇了。那些室外被指定为祭祀场所的地方，一般都会被认为是“按老规矩就是那里”。但是单凭屋内还是屋外，是无法推测出所祭之神的地位高低的，特别是基本不可能弄清是哪个级别。“氏神”原本是指一族之先祖①,前人对此也屡屡有所说明，这不仅有明显的实例，而且现在仍有很多人认为自己的氏神就是先祖变的。但是现在也有些相反的证据出现，所以这也成了日本的固有信仰中最难解释的问题了。只要不把“神道”仅仅看作是过去的事物，我们就还是应该尽可能从这个方面对此加以解释。

第一个疑问是，只要家中有“先祖棚”,那么祭祀先祖便是一般的习惯，这与氏神的神社祭祀是否是重复的。对此，我的解释是，“氏”随着繁荣不断产生分支，将其归于一统的力量也逐渐松弛衰退，并逐渐消亡。另一方面，分出去的小家别号各自把那个第一代之后的世代作为先祖来祭祀。这种观念，依照那些立志“成为先祖”的人们的意志确立起来，也绝不是不可能的。换言之，本家的嫡系全都绝后的话，人们就会放弃一味地固执本家特权的消极的做法，积极去寻找取而代之的方法，事实上，方法很多。现在有的家族衰退，有的子孙不肖，导致香火衰微，唯独氏神的神社仍受到国家的保护，所以氏神和家共存亡的现象已经越来越少了。