我们现在可以回到“盆”祭的主题来，我要搞清楚的并不是那些物件的名称之类的小问题。“盆”、hokai这些都不单是中世的新词，而是我们要在这里考察的先祖祭的一些外围作业。也有可能是这些习惯原本就有，后来受到佛教的影响，其中的这一部分就特别发达起来，从这个路径来逐渐搞清楚这个问题是有可能的。对今后我们人民的生活而言，这方面的知识是非常重要的。虽然很多词典对两者的区别没有解释，但祭和hokai意义完全不同。hokai同时也是行器的名字，“盆”祭的时候，要把食物从家里拿到外边；而祭则在家中由远去的祖先和子孙们一起举行，既是欢聚，也是人神情感的沟通。此外，也有别的情况，在固定的时间和地点，按照古例举行仪式，迎接古老的神灵，祭主和其他献祭者也都是固定的。因此，在没有无数孤鬼游神悄然靠近、扰乱祭祀秩序的太平盛世，人们可以按照自己的意愿平稳地举行祭祀仪式。但是回顾历史，战乱的时代，被杀、饿死等死于非命者比比皆是，家破人亡、断绝香火的也不在少数。人们知道先祖必须有子孙祭奠，对于这些断了香火的亡灵必然心存恐惧。而国家和领主们，致力于让家业得到永续，一个措施就是要消除活着的人的不安。但是目的达成并不容易，于是只好仰仗佛教的力量，超度这些孤鬼游魂。然而，这个也并非轻易可以做到，由此使得我国本来的先祖祭祀，变得非常复杂，为了超度每年这个季节来的那些无人祭拜的亡灵，会另设“外棚”“门棚”“水棚”等祭坛，也要求必须在“先祖棚”的旁边设一个单独的祭坛，把供品分一部分过去。虽然墓地原本就是祭祀先祖的场所，但因在室外，难以明确区分内与外，因此尽管已经有了墓地这个合适的场所，人们仍会在自家里屋迎接先祖回来，如果不这么做的话，祭祀的重心就会转移到那些孤鬼游魂上。我想表达的是，这样的hokai,流传到奥羽和四国的各地，遂成为“盆”这个名称的由来。

人们对死亡抱有恐惧，“盆”原本是为缓和这种恐惧而举行的仪式，但令人有些意外的是，这一祭祀活动的结果是进一步加深了人们对死亡的忌讳。祭奠魂灵被视作一种不吉利的仪式，不仅不能和新年并列，甚至有人感到惊讶，为何要将这个祭祀和传统的一年五个“节供”①并列?部分原因是人们有时会为那些新的魂灵，即死亡不久的魂灵的祭祀倾注过多的精力和情感，这也间接让人们知道了那些无主亡灵的可怕。在《合邦是过》②这出净琉璃剧中，有这样的话：血缘关系越亲的亡灵越可怕。不知道其他地方有没有这样的俗信，但至少在日本原本是绝无此事的。因为某些地方人们会在墓地的周围建丧屋居住，会陪睡在尸体旁边，这个习俗至今还有零星的形式残留。另一方面，人们比从前更迷信，认为那些未被供养祭奠的hokai会加害这个世界。给农作物带来损失的干旱、暴风，水稻的虫害等，都被人们说成是这些亡灵所为。传染病中，“天花”神会化成老爷爷，老奶奶，或是年轻男女的样貌一个人行走，而瘟疫则一直被认为是一群恶灵所为。肠伤寒之所以在方言中被称为“bo”或“bou”,是因为带来这种疾病的神灵的名字就叫“bo之神”或“bou之神”。在东北地区，不久前还举办过送“bo之神”的仪式。虽然它的汉字写作“暴”或“棒”之类，但实际上我认为这是“盆之神”,因为直到现在，日本各地的村庄都有叫“盆神”的祠堂。当人们觉得只作hokai还不够的时候，便会举行祭祀仪式或是作法驱赶，这也是盆舞最初的目的。