东北地区的hotoke棒，是人们行礼祭拜的对象，这个和每个庙里的如来及菩萨一样，即根据各教的教理，把这个物象当作信仰的本体，这也算是一个新的现象。不过奇怪的是，对hotoke的称呼，人们并不使用敬语，类似的例子有很多，但不能详述，这里就点到为止。近年来，两三个热心探究的人令大家开始注意到hotoke,和刚有hotoke这个词语的时候相比，有的人认为它最初便是佛教系统的东西。这个信仰在其他的地方和先祖祭仪式很相近，而管理这些的人则是作为同族一门的宗家。《民族学年报》第三篇②上刊登了江民族学研究所编。

刺郡①的一个例子，祭日是每年旧历十月十五日，“edoshi”也就是把同族的几户召集起来举行祭祀，祭祀上供奉的白米团子撤下后，只有主人的嫡子可以吃。次子们和女儿们因为将来要出去生活，所以不能吃。这个规矩和除夕的“御灵祭”“供品”的处理方法相似，即吃了这个饭团必须一生参加祭祀仪式，否则就会有灾祸降临。祭拜的hotoke的本尊又被称为“黑botoke”,或“黑本尊”,所以我觉得可能也有木制的佛像，但据我所知，并没有明确的hotoke究竟何指的说法，有的佛像都被虫蛀了，还是被祭拜着；也有人祭拜的对象是字画类的挂轴和卷轴。这些书卷像谱系图一样描述信仰的世代传承。但久而久之，人们慢慢读不懂了，就将它作为了尊敬的对象。

在青森县一带的方言，继承家业的人被称为“hotoke持”。而京都及大阪地区，与双亲健在的孩子相对，称孤儿或单亲的孩子为“hotoke持”。两地的说法相同，但是意义相异。因为尚未继承家业，这里的hotoke不是指死者的灵。这样，家家户户除了有上面所说的黑botoke外，还有各种hotoke传承，我听说过“桦皮botoke”,是用白桦树皮代替纸张画像的挂轴，但是我还没有亲眼见过祭拜这个的场面。这可能是和另一种被称为“诣hotoke”相同的东西，所以听说在没有寺庙的村子，人们在办丧事的时候把这个挂出来祭拜。但是这个通常是由当地的名门老户保管的，这一点两者相同，因此应该放在一起考虑。还有“十月botoke”。有人说那就是和“钩botoke"及"oshirabotoke"同样的东西。"oshira大神"的忌日多为三月和九月的十六日。如果说“十月botoke”是十月十五日的祭祀，还不如说江刺郡的参拜的“hotoke”更为接近。但在一年中按照惯例要举行若干次的祭祀中，有时候也需要临时增加信仰方面的仪式活动。像“oshirabotoke”,本来是在春秋季节的祭日举行的称为“horoku”或“与神游”的活动，应该由参加祭祖的女人和孩子们聚集在一起听巫女说唱有关祖灵起源传说的祭文、观看巫女跳的简单摆动手臂的舞蹈，和神一起度过快乐的一天。但是，在人们的生活中，有时会发生异常事件，临时需要问神以求指引，占卜求神的仪式便由此兴盛起来。当然，那些叫“itako”的职业的盲人女巫也是推手之一，由此也导致了原来的作为家庭内部的祭祀主体的嫡出长女们的信仰逐渐淡漠。即便如此，家庭里也还保留着一些简单古老的占卜和解释神意的方法。举例来说，以前要将棺材送到野外，出门后需要举行一个仪式以确定方位，走在最前面的人将这个hotoke棒①从眼前举起，边唱边搓转着，停下来的时候那个突出的“鼻子”所标识的方向就是墓地所在。因为没有人亲眼所见，所以也可能这只是个传说。不管怎样，一位“oshirasama”称为“kagibotoke”,如今通常是在木棍顶部做个突出的部分。在此之前，好像大都只是将木叉的一部分留下来，改成钩子的形状，又称为“钩殿”或“钩神”,人们将其旋转以占卜方位。这种仪式在东北已经逐渐半游戏化，并且渐渐地普及到全国，这是必须要考虑和正视的问题。自古以来，东北地区就和虾夷①地区相距很近，且受到北边阿伊努文化的影响。因此，相较于日本其他地方，东北的风俗习惯是显得有些不同，但是能证明这一点的证据极少。现在的东北地区，近世的外来移民占多数，他们非但不大接受新的生活文化的影响，而且也多保留了移民以前的东北以外的生活习惯。各个家门一族祭拜自己的神灵，这个在全国都一样。把木造的物象作为祭拜对象，也是古老的习俗。但是不同的只有一点，就是把木造的物象称为hotoke的，只有东北地区和九州的南部岛屿，且一直延续至今。