对死丧的污秽的厌恶和忌讳，近百年来，特别是进入现代，减轻了很多。我认为不仅是由于社会交往的进化和人们忙于生计，还应该有更深入的理由。这个已经不单单是好不好，或者无可奈何的问题，我们必须把这个变化的过程揭示出来。时过境迁，今非昔比，变化已经从我们的精神方面表现出来，如果无视这个差异，或许会陷入错误的复古主义之中。不仅记录上有充分的证据，而且现在那些保留古老习俗的人们，还清楚地保留这种感觉：新近有亲人去世或者接触过死者的人，突然生活上会产生很多限制。首先，他们不能参加节庆的仪式，特别是祭祀和各种仪式。而且这个限制非常迅速地传播到他们接触的人群，虽然各地存在一定程度的差异，但这些间接接触死丧的人们也不能侍君拜神。这个自然给他们的公共生活带来极大的不便，因此人们想方设法回避这些不便。最初的

方法是造一个守丧小屋，让守丧的人住在里面限制他的活动范围，隔断他和外部人群的来往。这个时期在守丧小屋生活的人自己无法补充食品燃料，只好依靠外部的供给，由此守丧的时间就逐渐缩短。此外，人们还想出各种除厄驱邪的方法，但是这样还是有限度的，如父母葬礼刚结束，就出仕做官，还是不能被接受的。此外，应该忌讳回避的场合、那些必须严格遵守的戒律都明确列出，对接触污秽的忌讳应当加强，原因之一就是别的一些细节的警戒逐渐放松的结果。民间的神社祭祀，年节礼仪中的正月，都会被当作特别圣洁的时间，这个是远古感觉的留存。有了节日的限制，平日的交往就慢慢放开，一般的忌讳和限制也逐渐放松。但是朝廷的公事，则还是需要严守规矩的。因此宫廷的仪式，常有很多官员不能参加。中世末期的宫廷日记中有记载说，朝廷有惯例，七月十五日的宫中仪式，是要双亲健在的官员才能参与。民间也接受这个规矩，双亲都过世的人在“盆”期间必须斋戒，双亲中一方健在的则在十四日当天斋戒，也有的地方如果双亲都健在，十四、十五日这两天必须给老人吃鱼，而且这些人之间并无隔离措施，是一起共同行动，共同祭拜先祖的祭坛的，这其中当然包括过去一年中有家人过世的人。

本来有诸多限制的冷清的家中的“盆”活动，和主人的双亲健在、全家其乐融融的先祖祭，形成了两种完全不同的仪式，随着佛教影响的扩大，人们慢慢对关系较近的人的祭祀给予更多的关注，对先祖的祭祀也开始有这样差序的考虑。但是，正月到底还是没有发生这样祭仪混同的情况。一家“立门松”,挂“注连绳”之后，家里年内有过丧事的人就不会从其下面走。僧侣即便自己身边没有亲人过世，不涉及死秽的问题，但是因为平素承担超度亡灵的职责，因此正月四日之前也是不会去信众家访问的。对年内有丧事的家，僧侣一般会在年前上门慰问：

今年实在预想不到会有这样的事情，深表同情。今年贵府无法欢度新年，万分遗憾。

这些见面打招呼的说法，意思是世间人们快乐地迎接新年，而府上无法和别人一样进行过节的往来，令人哀叹不已，而我们不能陪伴府上共度时艰，却和世人一样享受节日快乐，心里十分过意不去。这些平常的家，也会在家里举行祭灵仪式。祭灵本来有两种，盂兰盆就是两者混同的结果。这个是很明显的例子。死后未满一年的亡灵也被称为“aramitama”,“盆”祭将其称为“arasonjo”,也有叫“新精灵”的，人们都把它理解为“新”的意思，但是其源头是“荒忌”①和“荒御灵”②。而且，“盆”祭和和平安详的先祖祭并不合拍，所以需要用别的特殊的方式让过世的人死后生活得安稳。佛教的不少派别并不忌讳死秽，其供养的对象主要是新过世的人，即便如此，大年三十这天的新亡灵祭，是和佛教无关的传承。我认为古时候日本的形态，可以从这个方面探明真相。